Волхвы

Славянские волхвы

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование это синоним колдовства, предсказания; волхв считался пророком, шаманом, целителем и составителем снадобий. Согласно Стоглаву волхвы обладали способностью творить «чудеса», гадать по звёздам, предсказывать будущее :

В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем[неавторитетный источник? 1881 день

]. Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл, Олег Вещий).

В историографии принято называть волхвами всех языческих жрецов у восточных славян. Кельтский аналог слова «волхв» — «друид».К:Википедия:Статьи без источников (тип: не указан)[источник не указан 1881 день

После принятия христианства на Руси волхвы стали участниками восстаний и поддерживали оппозиционные киевскому князю силы. Волхвы были близки к семье полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением капища Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.

Сын Брячислава — Всеслав Полоцкий — был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.

По мнению доктора исторических наук И. Я. Фроянова, выступления волхвов — это «религиозный и бытовой конфликт общины со своими высшими властями. Но в нём заключена также очередная попытка сопротивления Новгорода Киеву в лице его представителей — князя и епископа, оказавшегося в волховской столице по воле киевских светской и духовной властей».

Волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. Позже под этим названием в России понимались разного рода народные знахари, еретики, чернокнижники.

В берестяных грамотах впервые слово волхвъ (в древненовгородской диалектной форме — с основой волохв-) встретилось в берестяной грамоте № 1063, найденной в Новгороде в слоях конца XII века (предположительно 1160-е — 1190-е годы) в 2014 году.

В Библии о волхвах рассказывается немного

Необходимо отметить, что в Библии о волхвах рассказывается немного. Священное Писание не говорит о том кто такие волхвы, откуда пришли они, чем занимались и как одевались. Постол Матфей рассказывает о том, что волхвы жили где-то на востоке.

Возможно, что это Персия (в наше время Иран), а волхвы — жрецы иранской религии зороастризма. Она, как и христианство, содержит идею о пришествии в мир Спасителя. Они увидели в небе звезду и как астрономы и астрологи поняли, что это знамение.

Комету Галлея использовал Джотто как модель для Вифлеемской звезды в «Поклонении волхвов» в капелле Скровеньи. Начало XIV века. Учёные считают, что Вифлеемской звездой, за которой шли волхвы, могла быть комета Галлея

Двигаясь за Вифлеемской звездой, волхвы пересекли территорию нескольких государств и прибыли в Иерусалим. Здесь они обратились к правителю Иудеи царю Ироду с вопросом. Они хотели увидеть только что родившегося Царя Иудейского, которому они пришли поклониться. Волхвы думали, что это его сын или иной родственник.

Ирод испугался, услышав такие вести, так как новый претендент мог свергнуть его. Он вежливо проводил волхвов. Перед этим царь попросил их в том случае, когда они найдут Царя Иудейского, сообщить ему об этом. Ирод, якобы, хотел пойти и поклониться ему. Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.

«Избиение младенцев», Маттео ди Джованни, 1488 год. Не дождавшись волхвов с вестями о Христе, царь Ирод приказал устроить избиение младенцев в Вифлееме, чтобы уничтожить возможную угрозу своей власти

Библия об этом говорит так:

Мф. 2:9—11

После этого волхвам во сне было Божественное откровение о том, что сообщать царю Ироду об успехе их предприятия не стоит. Именно поэтому волхвы отправились домой другой дорогой. Не дождавшись их возвращения, разгневанный Ирод устроил избиение младенцев для того, чтобы уничтожить угрозу своей власти.

Обряды почитания

Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.

Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного – ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над косяком двери загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.

Почитание волхвов

В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора — 6 января, Вальтазара — 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня — 6 января . В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника «Трёх королей». В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается «Поклонение волхвов» , перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В «Житиях святых» по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное «Сказание о поклонении волхвов», где, кроме прочего, сказано: _»А имена их такие: первый — Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй — Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий — Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому»

ПерсииЕленойКонстантинопольVМиланКёльнXIII

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Поклонение волхвов свидетельствовали: сам Иисус, Пресвятая Богородица, а также Иосиф Обручник

В сюжете о поклонении волхвов присутствует сам Божественный младенец Иисус, Дева Мария, а также Иосиф Обручник. В католических странах они в обязательном порядке участвуют в рождественских преставлениях (вертепах). В православных странах такие представления имеют иную трактовку, и не все персонажи могут в них присутствовать.

Пророк Исаия. Уголино ди Нерио, нач. XIV в., Лондон, Национальная галерея. Пророк предсказал, что волхвы придут на верблюдах из восточных стран и принесут дары Христу

Стоит также упомянуть и верблюдов волхвов, на которых они прибыли ко Христу. Дело в том, что об этом было пророчество Исайи о посещение Иерусалима язычниками. Вот его текст:

Ис. 30:6—14

Благодаря этому пророчеству, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим, стал обоснованием для отожествления волхвов с царями.

Поклонение волхвов указывает на стремление язычников принять Иисуса Христа как Царя Царей

Сюжет рассказа о том, что три волхва пришли поклониться Божественному младенцу Иисусу, имеет символическое значение. Кроме того, это произошло в исполнении многих пророчеств.

Поклонение волхвов Христу говорит о готовности язычников, совместно с иудеями признать Иисуса Христа как Царя царей. Принятие же даров волхвов символически говорит о том, что Сам Бог желает принять в число участников Нового Завета язычников и всех людей вообще.

Поклонение волхвов. Византийская икона. Символическое принятие даров волхвов говорит о том, что Бог готов принять в Царство Небесное всех людей, а не только иудеев

Согласно преданию Римско-католической церкви, которое называет волхвов царями, при этом имена трех волхвов — Мельхиор, Каспар, Валтасар. Сам сюжет о них получил широкую популярность благодаря сборнику итальянца Иакова Ворагинского «Золотая легенда», составленному около 1260 года. Этим объясняются различные его нестыковки.

Так, например, в раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз и др. Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин).

От 3 до 12

варьируется количество волхвов

Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей.

Количество волхвов также варьируется от 3-х до 12-ти. Общепринятая же версия останавливается на трёх волхвах, при этом являлись представителями трех возрастов и трех родоначальников послепотопного человечества.

Первый из них — Мельхиор описывается в виде старца, потомка Иафета, второй — юноша Каспар, потомок Хама, а третий — это Валтасар, возмужалый, потомок Иафета. Таким образом, они символизируют всё человечество, пришедшее поклониться Спасителя и принять Божию волю.

«Три философа» — мудрецы у входа в грот. Картина Джорджоне. Поклонение волхвов изобличает тех из иудеев, которые не пришли первыми поклониться Христу

При этом поклонение волхвов изобличает тех из иудеев, которые должны были признать Спасителя одним из первых, но не сделали это. Так, во времена Ветхого Завета на еврейский народ была возложена особая миссия быть хранителем веры в Единого Бога: им было «вверено слово Божие» (Рим.3:2).

Проповедь ветхозаветных пророков содержала указания на время (Дан.9:24-27) и место (Мф.5:2) рождения Христа, на некоторые обстоятельства Его служения, на Его смерть и Воскресение (Ос.6:1-2). Таким образом, иудеи и, особенно книжники и священники из них, должны были первыми признать Мессию. Они не сделали этого, но подсказав Ироду, где должен родиться Христу, не пошли и не поклонились Ему, как и сам Ирод, направивший, затем, в Вифлеем палачей для убийства местных младенцев (Мф.2:16).

Праздник Трех Королей в Испании

Новогодние праздники — волшебная пора. Испанцы широко отмечают Рождество и Новый год, но кульминация всех зимних праздников — это День Трех Королей-волшебников (Reyes Magos). Именно они в Испании отвечают за выполнение традиционных задач Деда Мороза: за получение писем и раздачу подарков. Их Величества каждый год прибывают в города Испании 5 января, в сопровождении пышной свиты, чтобы никто не остался без подарка. Больше всего праздник ждут, конечно, дети, поэтому День Королей в Испании считается семейным праздником, ведь и взрослым не помешает ненадолго окунуться в беззаботное детство.

Кто такие волхвы?

«Волхвы» переводится с греческого — «маги», Геродот отмечал в своих трудах, что эти люди — представители племени мидян – особой касты, которая отвечала за религиозность всего народа. Кто такие волхвы в Библии? В Ветхом Завете они упоминаются, как мудрецы и ясновидящие, живущие среди мидян и персов, а в Новом завете о волхвах написано лишь один раз, когда те признали Младенца Иисуса Царем Иудейским. По традиции, художники изображали трех магов возле Богомладенца людьми разного возраста:

• молодой человек – из африканской расы;
• зрелый мужчина – европеец;
• седой старик – восточной внешности.

Национальность волхвов. Кто такие волхвы в Библии?

Царь Давид и Соломон, фарисеи и кесарь, пророк Илия и многие другие такие знакомые и, одновременно, незнакомые имена. Кем были все эти библейские герои? Хорошо ли мы знаем кто есть кто в Библии? Не путаем ли порой с какими-то теми или иными мифологическими персонажами? Чтобы разобраться во всем этом «Фома» открыл проект кратких рассказов  «Кто есть кто в Библии» . Сегодня мы говорим о том, кто такие волхвы в Библии.

Словом «волхвы» на русский переведено греческое «маги». В Ветхом завете маги – жрецы, ученые, астрономы и пророки у мидян и персов. Они упомянуты в Книге Иезекииля (39:3-13). Пророк Даниил был назначен на должность мага в Вавилоне (Дан 2:46).

В Новом завете волхвы упомянуты только в Евангелии от Матфея. Это мудрецы с Востока, которые, следуя за звездой, пришли поклониться младенцу Иисусу (Мф 2:1 и далее). В дар Спасителю маги принесли золото (как Царю), ладан (как Богу, потому что ладан использовался во время религиозных церемоний) и смирну (как смертному человеку, потому что ее использовали в траурных церемониях). Более подробных сведений в Библии о них нет.

Волхвы: маги и волшебники

Они пришли в Иерусалим и спросили Ирода: «Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним».

Если выходить за рамки того, что сказано в Библии, можно добавить, что, по свидетельству Геродота, маги составляли одно из шести племён древних мидян, которое, как можно предположить, было ответственно за всю религиозную жизнь народа, как, скажем, еврейские левиты. В античные времена магами называли жрецов иранской религии – зороастризма – которая была монотеистической. Авеста (священная книга зороастрийцев) так же как и Библия, обещает приход Спасителя в мир.

О магах было сложено множество легенд и сказаний. В них появляются имена волхвов, которые пришли к Младенцу Христу, – Каспар, Мельхиор и Валтасар. Впервые они появляются на мозаике в церкви San Apolinar Nuovo (Равенна, Италия). (В греческой традиции магов именуют Апелликон, Америн и Дамаскон, в еврейской среде – Магалах, Галгалах и Серакин).

Не всегда считали, что волхвов было трое (у Матфея об их числе не сказано ни слова). Вероятно, число три возникло в связи с тем, что Христу были принесены три дара.

B+С+M

Фото Валерия Близнюка

Народная любовь к «трем королям» сохраняется в Германии по сей день и проявляется совершенно по-особому. 6 января, в память об их шествии вслед за Звездой, на улицах Кёльна и многих других городов можно увидеть интереснейшие процессии. Дети, укутанные в блестящие шлейфы, с коронами на головах и посохами в руках ходят по домам и стучатся в двери. Им с радостью открывают: еще бы, ведь пришли рождественские волхвы, мудрецы с Востока, которые последовали за Вифлеемской звездой и поклонились Христу! Еще пару часов назад «мудрецы» вместе со своими родителями ждали в соборе начала богослужения, после которого им открыли ковчег со святыней, и они один за другим прошли под высоким престолом, на котором ковчег установлен. «Поздоровавшись» таким образом с волхвами, дети облачились в специально приготовленные костюмы и рассыпались по городу — навещать соседей. Волхвы исполнят рождественские песни и стихи, а взамен попросят чего-нибудь вкусного или мелких денег. Хозяин, который одарит волхвов, в свою очередь тоже получит подарок — благословение. На косяке его двери появится надпись: «B+С+M», с указанием текущего года, например, 2014. Это значит, что Бальтазар, Каспар и Мельхиор посетили дом и благословили его. И сегодня не только в Кёльне, но и в Баварии и других религиозных землях Германии трудно найти дверь, не украшенную заветными буквами. Сами же Дары волхвов — золото, ладан и смирна — хранятся на Афоне, в монастыре святого Павла Ксиропотамского. Их вывозят в разные земли Греции, чтобы у верующих была возможность прикоснуться к святыне. А на Рождество 2014 года Дары волхвов привезут со Святой Горы в Москву.

Иконография

Мф 2, 1апокрифическихIIIIIIIVIIIVI

Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (). В пространном сказании о «Трёх святых царях» Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава «О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить» свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе «Собор Богоматери» (Государственная Третьяковскоя галерея, нач. XV в.) волхвы изображены подносящими дары (в своих обычных одеждах) и поющими рождественскую стихиру (в диаконских стихарях).

Как зовут Трех Королей

Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях. Считается, что Беда Достопочтенный (672—735) дал им имена Каспар, Мельхиор и Бальтазар. В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются. Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан. Постепенно складывается иконография «трех королей». Волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека:

Бальтазар — юноша, Мельхиор — зрелый мужчина и Каспар — старик; а также трёх различных сторон света: Бальтазар — негроид, возможно, абиссинец или нубиец (Африка); Мельхиор — белый человек (Европа); Каспар — с восточными (даже семитскими, то есть халдейскими) чертами или в восточной одежде (Азия).

Условно родиной их могли бы быть три страны с этнически различным населением — Персия, Аравия и Эфиопия. С наступлением эпохи Великих географических открытий волхвы становятся олицетворением либо трёх частей света: Европы, Африки, Америки, — либо человеческих рас: белой, чёрной и жёлтой. В любом случае эта идея могла принадлежать только Новому времени, но всё же она связана и с тем, что волхвы всегда образно представляли всё языческое человечество.

Обычай изображать их как представителей разных рас и возрастов возникает в XII в. и становится каноном в XV в. Это символизировало универсальный характер новой религии — для всех возрастов, всех сторон света. А художники отныне состязаются, изображая экзотические наряды и украшения «мудрецов с Востока».

По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой и приняли мученичество в восточных странах.

Откуда появились мощи «трех королей», известно не вполне точно. Вроде бы, их привезла из Святой земли вместе со множеством других реликвий Елена, мать императора Константина. В 344 г. медиоланский епископ Евсторгий привёз из Константинополя мощи «трёх царей» в Милан, где они находились в античном ковчеге в церкви Святого Евсторгия. Но в 1158 году Фридрих Барбаросса осадил город и потребовал выдачи святых мощей. Он завладел церковными святынями и передал их в дар своему верному союзнику — кёльнскому архиепископу Райнальду фон Дасселю. По его настоянию мощи волхвов в 1164 году перенесли в Кёльн. Ковчег с ними торжественно водрузили в центре старого готического собора в золочёной тройной раке.

Подарки и конфеты детям на праздник Трех королей

Считается, что в этот день мудрецы с Востока пришли в Вифлеем, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары. Принесённые волхвами дары имеют символическое значение. Золото — царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём. Ладан — дар Священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником. Смирна — дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар символизирует грядущую жертву Христа. Перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество. Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской церкви, где они находились до 400 года. Позже византийский император Аркадий перенёс дары в константинопольский храм Святой Софии. Золотой ларец XV века, содержащий дары волхвов, ныне хранится в монастыре Святого Павла на горе Афон.

С XIV в. в живописи дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения проявления профессионального мастерства: лошади и верблюды, шёлка, меха, драгоценности и золото волхвов.

Славянские языческие идолы размещались на капище

Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Таким образом, боги славян имели персофицированную антропоморфную форму.

Славянские идолы могли быть как деревянными, так и каменными. Один из богов восточных славян, в отличие от западных, обычно соответствовал одному идолу.

Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными

Збручский идол, X век. Древние славяне поклонялись идолам, олицетворяющим языческих богов. Фото: upload.wikimedia.org

О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу». Кроме того, также известно описание идолов, поставленных князем Владимиром в Киеве.

Так, например, по описаниям в письменных источниках известно, что идол Перуна, поставленный в нём же князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами

Языческие религиозные обряды древние славяне проводили на капищах.

Идолам славяне поклонялись в открытых святилищах (капищах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными.

Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Византийцы и иные народы говорили о том, что славяне на капищах приносят в жертву не только животных, но и людей.

Жрец Святовита, изображённый на священном камне из Арконы. Жрецов у древних славян было мало, их заменяли гадатели, знахари, предсказатели. Фото: upload.wikimedia.org

Помимо идолов славяне поклонялись и священным камням-валунам. Вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции. жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства.

Тем не менее, жрецы языческих божеств у восточных славян в дохристианские времена, скорее всего, были. Однако гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Кроме того, для славянского язычества был характерен культ предков и особый погребальный обряд с тризной.

Где жили и чем они занимались?

Уважение к ведунам на Руси было огромным – к их мнению могли прислушиваться сильнее, чем к княжескому слову. Несмотря на такую всенародную любовь и почтение, селиться славянские чародеи предпочитали вдали от селений, в лесах, неподалеку от алтарей и капищ. Некоторые волхвы жили в деревнях – тогда они выбирали себе жилище на окраине.

С приходом на Русь христианства образ волхвов старались очернить, как противоречащий православному учению, поэтому со временем крестьяне начали ведунов бояться, однако уважение к ним никуда не пропало – еще очень много лет в избы на отшибе приходили, чтобы получить помощь, вылечиться и получить мудрый совет.

Круг обязанностей славянских волхвов в дохристианские времена был очень обширным:

• уход за капищами, поддержание в порядке идолов и алтарей;
• наречение имен новорожденным;
• участие в обрядах на свадьбах, похоронах, новоселье;
• гадание и предсказания;
• врачевание, составление лекарств;
• создание календарей;
• защита поселений от нечистой силы и негативных влияний извне.

Исследуя мифы и легенды древних славян, можно сделать вывод, что волхвы – это не просто мудрецы, наделенные особыми знаниями, их наделяли магическими качествами, доверие к ведунам было практически безграничным.

Сохранились упоминания не только о мужчинах-волхвах. Ведуньями (или влхвами, волхидами) могли быть и женщины. Различие между ними заключалось в том, что мужчины решали более глобальные вопросы общины, в то время как женщины были сосредоточены на проблемах семей, сельского и домашнего хозяйства.