Пещерный монастырь шулдан в крыму

Географические координаты Топловского Свято-Параскевиевского монастыря на карте Крыма — GPS N 44.9991 E 34.8791

Топловским его называют из-за его месторасположения. Монастырь находится в урочище Топлу (также ранее называлась и деревня Тополёвка). В переводе с греческого Топлу означает «местность, страна». Местом для возведения монастыря стал один из склонов горы под названием Каратау, выбранный архиепископом Иннокентием. По легенде, именно здесь когда-то казнили Святую Преподобномученницу Параскеву и на месте её смерти возник источник с чистейшей целебной водой Чокрак-Саглык-Су.

В этом районе ещё в ⅩⅤⅠ-ⅩⅤⅠⅠⅠ веках жили армяне. Подтверждением этому является церковь, построенная в армянском стиле, которая возвышается над одним из холмов горной местности. Эта церковь просуществовала практически два века, а после ухода армян пребывала в запущенном состоянии. Только в 1905 году, по решению настоятельницы Топловского Свято-Параскевиевского монастыря, она была отреставрирована.

Ещё вокруг монастыря находятся обломки древнегреческих построек, в том числе и церкви, в которой ещё в ⅩⅠⅩ веке проводились службы.
Открытие Топловского Свято-Параскевиевского монастыря состоялось в 1864 году. Он возник в результате стараний и молитв болгарской девушки Константины, которая позже стала называть себя Параскева. Несмотря на военные действия в Крыму в 50-х годах ⅩⅠⅩ столетия, строительство монастыря всё-таки удалось завершить.

С приходом советской власти Топловский Свято-Параскевиевский монастырь был закрыт. И только в 1992 году началось возрождение его деятельности.
В настоящее время ежегодно тысячи людей посещают это святое место

Особенно притягивают их внимание источники с целебной водой, которые лечат различные недуги. На территории монастыря находятся три источника: Параскевиевский, Георгия Победоносца и Трёх Святителей

Говорят, что каждый из них лечит определённые группы заболеваний. Дальше всех от монастыря находится последний из них. Чтобы к нему добраться необходимо преодолеть путь более трёх километров горных тропинок.Также здесь построена относительно новая оборудованная купальня, которая наполняется водой из всех трёх источников.

Немалый интерес вызывает необычная пещера, которая называется Пещера Константины. Она представляет собой нишу, длиной с человеческий рост и по форме напоминающую крест. Попасть сюда можно только в положении лёжа. Это место использовали монахини для уединения.
Сейчас Топловский Свято-Параскевиевский монастырь становится всё красивее и красивее. К этому прикладывают немалые усилия тридцать монахинь, посвятивших ему всю свою жизнь. Топловский Свято-Параскевиевский монастырь одна из самых посещаемых достопримечательностей Крымского полуострова, она хоть и не вошла в рейтинг самых лучших церквей Крыма, но все же заняла достойное место в сердцах верующих и отдыхающих Крыма.  

Предыстория и история существования святыни

Сейчас доподлинно неизвестно, был ли в действительности тут монастырь во времена С. Сурожского – никаких косвенных доказательств этому нет, несмотря на многочисленные археологические раскопки. Но то, что здесь была армянская обитель и церковь Пресвятой Богородицы в начале XIV ст. ни у кого не вызывает сомнений: археологи нашли остатки этих сооружений, а сейчас продолжаются работы.

Есть так же сведения о существовании тут храма Иоанна Предтечи, но это ничем не подтверждается. После 1475 г. комплекс, как и другие монастыри Крыма, был разрушен турками, захватившими все земли Крыма. Спустя 350 лет, в 1825 г., прятавшийся от дождя пастух нашел в гроте плавающую в источнике икону с ликом Девы Марии. Все это сочли чудом и вскоре сюда потянулись тысячи паломников, а в 1837 г. в пещерной полости возникла часовня.

Становление монастыря

В 1851 г. двое паломников построили рядом небольшой скит с часовней – они и стали его первыми иноками. Побывавший здесь в 1853 г. владыка Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, тогда же освятил местность и благословил на основание мужского монастыря имени свт. Стефана Сурожского. К 1856 г. тут появилась небольшая церквушка с ветхим домом священника и четыре землянки, где проживали 11 монахов. Первым игуменом стал иеромонах Балаклавского Свято-Георгиевского монастыря Арсений, утвержденный Крымской епархией.

Кизилташский мужской монастырь, бывший первое время лишь убогим скитом, совершенно преобразился при преемнике Арсения – отце Парфении. Он стал тут главным в 1858 г. Стараниями этого удивительного человека с необычной и трагической судьбой было построено большинство монастырских зданий, причем в их возведении он принимал непосредственное участие – и как архитектор, и как каменщик и столяр. Так появилась два сакральных объекта: деревянный, имени Святого Стефана Сурожского, и каменный с колокольней, во имя Успения Пресвятой Богородицы.

Правда, до завершения строительства последнего в 1885 г. Парфений не дожил – он был убит тремя татарами в 1866 г. в целях мести. Тело его, чтобы скрыть следы преступления, убийцы сожгли в глухом ущелье, но на их беду нашелся случайный свидетель, рассказавший обо всем полиции. На месте убийства впоследствии поставили мемориальный памятник, а игумена Парфения в 2000 г. канонизировали.

Уничтожение сакрального комплекса

Постройка монастыря закончилась к началу прошлого века, а слава о нем разнеслась по всей империи – в 1906 г. тут даже побывала царская семья. К большому сожалению, оценить сооружения того времени сейчас можно лишь по старым фото – единственному свидетельству его прежнего величия.

С приходом советской власти в 1920 г. все круто изменилось, Стефано-Сурожский монастырь закрыли в 1923 г., на церквях разрушили все купола, а постройки приспособили под детскую трудовую колонию.

Позже она была преобразована в сельскохозяйственную артель, а потом – в Дом отдыха. В 1951 г. в Кизилташе расположилась база Черноморского флота, где наладили производство ядерных боеголовок с последующим их хранением, для чего прорыли многочисленные тоннели в горе, а все строения, в связи с этим, попросту взорвали и сравняли с землей.

Современное состояние

После полутора десятков лет реконструкции Успенский мужской монастырь, расположенный на окраине Красноярска, стал центром духовной и культурной жизни Красноярского края. Красивые храмы, расположенные на его территории, входят в экскурсионный маршрут, проходящий по культовым постройкам Красноярска.

Архитектура

На земле современной обители располагается несколько культовых построек. К ним относятся:

1. Часовня в честь святого благоверного князя Олега Брянского. Средства на постройку храма выделили и участвовал в его постройке красноярец В. К. Шаешников. Как и церковь святого Константина, постройка имеет простую конструкцию, но отличается от неё цветом кровли и формой глав. Престольный праздник отмечается в часовне 3 октября.

   Храм святого праведного благоверного князя Олега Брянского

2. Самый старый храм обители находится в одноэтажном храме, в котором кроме него располагаются кельи насельников. Успенская домовая церковь была освящена в 2005 г. На её месторасположение указывает небольшая позолоченная луковичная глава, венчающая центральную часть П-образного братского корпуса. Здание корпуса восстановлено в первозданном виде. Его фасады, покрытые белой штукатуркой, украшены декоративными элементами, свойственные русскому культовому зодчеству (лопатки, фигурные каменные наличники и карнизы, лопатки, барельефы в виде геометрических фигур).
3. В 2002 г. на территории монастыря появилась небольшая деревянная церковь, освящённая в честь святого равноапостольного царя Константина и его матери Елены. Деревянный храм, построенный своими руками передал в дар обители житель Красноярска Ю. В. Кузьмин. Здание имеет простую конструкцию и состоит из четверика, к которому примыкают апсида, притвор и небольшая паперть. Во время престольного праздника, отмечаемого 3 июня, вокруг церкви проходит крестный ход. Постройка располагается напротив братского корпуса у кромки леса.
4. В 2012 г. на площадке рядом с восточным фасадом братского корпуса было начато строительство церкви в честь иконы Божией Матери “Всецарица”. Проект храма был создан в начале прошлого столетия местным архитектором М. А. Чернышевым.

   Монастырский храм в честь иконы Божией Матери «Всецарица»

   В силу объективных причин к строительству культовой постройки приступили после 100 лет после создания проекта. Средства на строительства на строительство предоставила строительная компания “Сибиряк”. Её же специалисты занимались возведением постройки. Храм, выполненный в стиле классической русской архитектуры XIV в, построили менее чес за год. Центральная часть представляет собой конструкцию, состоящую из четверика, на который установлен восьмерик, увенчанный шатром с луковичной главой. Идентичные главы, установленные на узкие декоративные барабаны, расположены на углах четверика. К восточному фасаду примыкает полукруглая апсида, а к остальным — притворы в форме килевидных закомар. Такую же форму имеет паперть с главным входным порталом, над которым располагается большое мозаичное панно. Внутренние стены белоснежного храма покрыты росписями. Освящение храма состоялось 4 декабря 2015 года. Престольный праздник в храме отмечается 31 августа.

Помимо культовых построек, на территории монастыря располагаются колокольня, здание культурно-исторического центра “Успенский”.

Интересно! На монастырской земле располагается храм во имя преподобного Сергия Радонежского, к которому примыкают архиерейские покои.

Расписание богослужений

Богослужения в монастыре во имя Успения Пресвятой Богородицы проводятся ежедневно по следующему расписанию:

• с понедельника по субботу проводятся 2 богослужения в 8 и 17 часов;
• в воскресенье и праздничные дни службы проходят в 7, 9, 17 часов.

Богослужение в Успенском монастыре

Социальная деятельность

Совместно с департаментом культуры Красноярска Успенский монастырь создал культурно-исторический центр “Успенский”. Его деятельность направлена на развитие и укрепление культурных традиций и нравственных ценностей российского народа. На базе центра проводятся следующие мероприятия:

• занятия для детей в творческих кружках;
• выставки, посвящённые традиционным ремёслам и различным видам искусства;
• организация и проведение православных музыкальных фестивалей.

Интересно! Занятия в творческих кружках и участие в мастер-классах проводятся на бесплатной основе.

Успенский Второ-Афонский Бештаугорский мужской монастырь Епархиальные монастыри РПЦ

Возрождение монастыря началось в 90-е годы прошлого столетия. Священники и прихожане храмов региона Кавказских Минеральных Вод, а также казачество приняли активное участие в расчистке местности и строительстве Георгиевского храма. 28 августа 2001 года митрополит Ставропольский и Владикавказский Гедеон совершил чин великого освящения храма в честь великомученика и Победоносца Георгия. С этого события началась новая история Второ-Афонского монастыря. Первым настоятелем возрожденной обители стал игумен Силуан (Хараим, +2011). В период с 2002 – 2011 годы отцом Силуаном были положены многочисленные труды по созиданию духовной жизни нового монастыря, в том числе в благоустройстве территории и миссионерской деятельности. После возрождения в 2011 году Пятигорской епархии насельником святой обители становится архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт. В 2012 году Священный Синод утверждает Архиерея в должности священноархимандрита (настоятеля) монастыря.

С апреля 2014 года строится величественный главный собор обители. Общая площадь Успенского собора, возводимого в византийском стиле, составляет 500 кв. метров. Стены храма из ракушечника и терракотового туфа, высотой 28 метров хорошо видны из городов региона Кавказских Минеральных Вод.

В 2012-2018 годы отреставрирован административный корпус, где обустроена гостиница для паломников, выполнена роспись трапезной, обновлён иконостас летнего храма обители. Создан церковно-исторический музей, значительно пополнились библиотечные фонды, действуют пекарня и пасека. Благоустроена территория монастыря: разбиты клумбы, сделаны террасы, высажены цветы и деревья. Большим событием в 2014 году стал запуск четырёхкилометрового газопровода, подведенного к монастырю из города Лермонтов.

В 2015 году освящён домовый храм игуменского корпуса в честь иконы Божией Матери «Не рыдай Мене, Мати». Богослужения в нём совершает архиепископ Феофилакт. С 2004 года при монастыре действует православный молодёжный форум Пятигорской епархии «Зелёный Афон». Каждое лето он собирает в обители больше 350 ребят, которые совмещают изучение Православия с летним отдыхом.

В монастыре совершаются ежедневные уставные Богослужения, читаются Псалтирь и акафисты. Многочисленные паломники, приезжающие к святыням Благословенного Кавказа, стремятся непременно посетить возрождаемую обитель, испросить помощи Божией и заступничества Пречистой Богородицы, пообщаться с духовником, получить ответы на сложные жизненные вопросы.

Обитель открыта для посещения паломниками и гостями со вторника по воскресенье с 6:00 до 18:00. Богослужения в храме обители совершаются ежедневно. Вечером, с 17:00 (9-й час, вечерня, малое повечерие). Утром, с 6:30 (братское правило, утреня, часы, Божественная литургия). По вторникам, по окончании вечернего уставного Богослужения, совершается чтение акафиста Иверской иконе Божией Матери; по четвергам — святителю и Чудотворцу Николаю и великомученику Георгию Победоносцу.

В дни продолжительных постов совершается Таинство Елеосвящения (Соборования). Ежедневно полностью прочитывается Псалтирь.

Как добраться

От железнодорожного вокзала Бахчисарая курсирует автобус № 2. Выходить следует на остановке «Староселье». От остановки попасть в скит можно по тропинке, пролегающей по живописной балке Марьям-Дере. Идти необходимо из бывшего поселения под названием Староселье. Тропинка начинается сразу за мостом через Чурук-Суд. Дорога пролегает по каменистой тропе, с ощутимым подъемом. Справа открывается вид на каменные глыбы, с левой стороны – обрыв.

Вид на монастырь открывается неожиданно, через 0,5 км пути. Сразу же виден Успенский храм в скале.

Дойти до скита можно от Ханского дворца буквально за 30 минут. Это узкая дорога с указателями, вдоль живописного ландшафта. На пути встречаются древние надгробные плиты и пещеры.

Добраться до скита можно на личном автотранспортом средстве. Перед Бахчисараем, на кольце, если двигаться со стороны Симферополя, через пару минут необходимо повернуть налево. На повороте установлен указатель, до монастыря примерно 2,5 км. Двигаться по объездной дороге необходимо около 5 минут, повернуть налево недалеко от Ханского дворца и двигаться до поселка Староселье. Далее только пешком по тропинке.

Адрес: г. Бахчисарай, ул. Мариамполь,1. Координаты GPS:44.7449311074355, 33.9100376050919.

Храм Инкерманского монастыря

В настоящее время Свято-Климентовский монастырь в Инкермане является действующим храмом, в котором на постоянной основе проходят богослужения и различные церковные обряды. Рядом с воротами храма расположена автостоянка, а за воротами можно увидеть уникальное панно, тема которого посвящена святым, которые, в свое время, каким-либо образом были связаны с историей храма и монастыря.

На расстоянии около 10–15 метров от панно находится святой источник, с деяний которого и началась история Святого Климента. К сожалению, несколько десятков лет назад русло источника пересохло из-за стройки и карьерных работ у подножия местных гор. За источником расположено старое кладбище, за территорией которого начинается подъем к крепости Каламита, откуда, в свою очередь, открывается великолепный вид на окрестности.

С другой стороны кладбища находятся монашеские кельи, за которыми расположено огромное количество самых разнообразных пещер, соединенных между собой в уникальные пещерные храмы. В самом ближнем таком помещении проводились одни из первых христианских обрядов в Крыму. Во время проведения служб экскурсии по внутренней территории храмов запрещены, поэтому их расписание необходимо уточнять заблаговременно.

Svet-lanka

Чем сегодня интересен мужской Стефано-Сурожский монастырь?

Начиная с 2000 г., по решению Священного Синода, началось возведение нового монастыря на месте прежнего. В течение нескольких лет построили храм им. Святого Стефана Сурожского (Серафима Саровского), церковь Киево-Печерских святителей, кельи для монахов и послушников. Несмотря на старания советских властей, до сегодня сохранились, пожалуй, главные святыни этой достопримечательности Крыма – Пещеру-грот, где и сейчас можно увидеть росписи 1837 г., и Священный источник.

Кизилташский монастырь открыт для посещения в любые дни. Конечно, это уже совсем иная обитель – от прежней здесь осталось немногое. Но все равно она однозначно заслуживает внимания, о чем свидетельствуют многочисленные отзывы паломников и туристов, побывавших в нем в последнее время.

Все желающие могут осмотреть Святой грот и Разбойничью пещеру, находящуюся неподалеку, восстановленные могилы с надгробиями конца XIX и начала XX вв. Здесь хранятся мощи Георгия Победоносца, Стефана Сурожского, игумена Парфения, Иннокентия Херсонского и Таврического и Преподобного Гавриила Афонского. Чудесно обретенная икона Богородицы, бывшая главной тутошней святыней, исчезла в 1920-х гг. и где теперь неизвестно.

Мраморная пещера

Самая посещаемая пещера Крыма — находится на плато Чадыр-дага, неподалёку от одноимённого села. Образовалась в мраморовидных известняках, поэтому получила своё название. Находится на глубине 60 метров, протяжённость- чуть более 2 км.

Открыта для туристов относительно недавно, и полностью не оборудована. В галерее сказок встречают гостей причудливые сталактиты и сталагмиты, во главе с «Хозяином», в виде головы. Затем т.н. Минарет. В следующих залах не менее увлекательные объекты из породы: медвежий колодец, осьминог, замок и даже царь-колокол. Заканчивается путешествие плотиной, где видна нижняя галерея. Желающие могут спуститься вниз, заказав «Спелеотур». Подробнее о Мраморной пещере мы рассказываем в отдельном обзоре.

Мраморная пещера в Крыму

Как добраться?

Чтобы добраться до Качи-Кальон из Севастополя, сначала нужно доехать до Бахчисарая. Сделать это можно при помощи автомобильного или железнодорожного транспорта. От автовокзала Бахчисарая до села Синапное курсируют рейсовые автобусы. Билет сдует брать до Баштановки или Предущельного.

• Ехать до нужной остановки минут 10.
• Стоимость билета 16–17 рублей.
• Выйдя на остановке Предущельное, вам нужно пройти примерно 1 км по направлению следования автобуса.

Если вы едете на машине, вам тоже следует сначала доехать до Бахчисарая, а затем по улице Советская выезжать в сторону села Синапное. После того как вы проедете село Предущельное, вы увидите пещерный монастырь. Машину придется оставить на дороге, и подниматься по тропе, на которой есть табличка «Качи-Кальон».

Пещерный монастырь Шулдан

Располагается у села Терновка, включает в себя два храма и двадцать помещений в двух ярусах. Главный храм выполнен в форме вытянутого помещения прямоугольной формы. Алтарь в форме подковы.

Пещерный монастырь Шулдан внутри

В древности стены храмов были украшены фресками, но они не сохранились до наших времён. Недавно возвели башню-часовню, купол которой хорошо видно издалека.

Со смотровой площадки башни открывается чудесный вид на долину. Повещают достопримечательность не только туристы, но и паломники. Им предоставляются кельи для гостей, где есть возможность переночевать.

Монастырь Шулдан

Пещерный монастырь Шулдан – главное украшение Шульской долины. Находится он в северо-восточном углу Севастопольщины, над селением Терновка. Местные назвали гору, на которой стоит Шулдан, «отдающая эхо», поскольку здесь часто можно услышать звучание колокола. Монастырь был основан монахами-иконопочитателями, беженцами из Византии в VII веке. Предположительно монахи были родом с Афона и имели опыт строительства пещерных монастырей, на территории которых они занимались виноградарством и виноделием.

В XVI веке Шулдан захватила Османская империя и помещения горной обители использовались турками в качестве оборонительных сооружений. На территории монастыря расположены два пещерных храма, а также двадцать помещений культового и хозяйственного характера. Сейчас там снова живут монахи и проводятся восстановительные работы.

Инкерманский монастырь

Считается одним из самых старых пещерных монастырей Крыма. Это мужской монастырь, расположенный в Инкермане, пригороде Севастополя. Историки не могут точно сказать, когда был основан монастырь. Предположительно это произошло в период с VII-IX.

Инкерманский пещерный монастырь это не только одна из древнейших монашеских обителей, но и удивительный архитектурный памятник разных эпох. Этот монастырь многое повидал на своем веку и сохранил в своих стенах практически 1500 лет истории. Туристы едут посмотреть на достопримечательность с целью:

• увидеть прекрасную природу, которая добавляет этому месту спокойствия и умиротворения;
• походить по пещерам, уходящим далеко вглубь гор и создающим невероятные пейзажи;
• посетить пещерные храмы, которые полностью погружены в скалы;
• побывать в церквях, которые привлекают своей неповторимой архитектурой.

Святыни

• Бахчисарайская (Мариупольская) икона Божией Матери, празднуемая 15 августа, — один из многочисленных образов Пресвятой Богородицы, известных христианскому миру. Явленная в незапамятные времена, ныне она считается главнейшей святыней Бахчисарайского Успенского монастыря. Икона Пресвятой Богородицы была чрезвычайно почитаемой за многочисленные чудотворения, которые происходили при молитвенном обращении к ней. Порой чудеса носили массовый характер. Так, в 1848 году икона прославилась рядом чудес во время эпидемии холеры. Н. В. Пивоварова приводит ряд примеров, свидетельствующих о глубоком почитании этого образа. Оригинальный образ оказался утраченным после вынужденного переезда в Мариуполь, никаких сведений о нем после 1918 года нет… Однако почитание иконы не кануло в лету. С возрождением монашеской жизни в Бахчисарайском Успенском монастыре возродилась и икона Божией Матери, некогда обретенная в этих местах. Новонаписанная копия образа, точь-в-точь повторяющая оригинал, ныне пребывает в главном храме обители. Зримым свидетельством преемства являются чудеса, которые снова стали происходить от Бахчисарайской иконы по молитвам верующих. Горит неугасимая лампада.
• Святой источник Бахчисарайского монастыря

В настоящее время в обители находятся в пещерном храме в честь Успения Божией Матери, на месте явления чудотворной иконы Божией Матери «Панагии» (Бахчисарайская икона Божией Матери) особо чтимые чудотворные иконы:

• Святая икона Успения Богоматери, в иконостасе. Икона была пожертвована Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Многие из православных христиан, с верой приходящие, получают от этой иконы исцеления от своих душевных и телесных болезней. Внизу иконы находится много золотых и серебряных привесок — дар получения исцеления от своих недугов.
• Копия с чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», явленной на этой скале, в серебряной ризе, украшенной жемчугом и драгоценными камнями. Риза эта пожертвована женою генерал-лейтенанта Мартынова Евдокиею, 24 марта 1856 года.
• Копия с чудотворной иконы Божией Матери Киево-Печерской, в серебряной вызолоченной ризе, прислана из Киево-Печерской Лавры митрополитом Филаретом на благословение в день открытия скита. Пред этой иконой на площадке в храмовой праздник, 15 августа, служится всенощное бдение.
• Икона Спасителя с 84 частицами святых мощей разных угодников Божиих, прислана Корсунским Богородичным монастырем в день открытия скита.
• Крест, с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа, сделанный из трех дерев кипариса, певки и кедра с надписью на оборотной стороне «Прислан со Старого Афона Русскому Афону на благословение в день открытия 1850 года».
• Образ Богоматери с Предвечным младенцем на правой руке и по сторонам двумя ангелами и семью Херсонесскими священномучениками, написан на скале на месте явления чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», пред образом этим горит неугасимая лампада.

• Икона Успения Пресвятой Богородицы
• Икона Божией Матери Всецарица
• Сень с мозаичным образом Божией Матери Живоносный Источник
• Святой Георгий Победоносец, изображение на монастырской колокольне

Успенский монастырь

Этот монастырь считают главной пещерной обителью Крыма, а причиной этому является чудодейственное явление иконы Богородицы на том месте, где сейчас находится монастырь. Достопримечательность расположена в южной части полуострова, на склоне Крымских гор, в живописном ущелье Мариам-Дере. Одну из главных православных святынь полуострова ежегодно посещают тысячи паломников.

Людей, далеких от религии, это место также не оставит равнодушными, поскольку территория монастыря обладает уникальной атмосферой. У монастыря интересная и богатая история. Обитель грабили, рушили, восстанавливали и использовали как госпиталь, но от этого она стала еще более величественной. Глубокие пещеры, белоснежные церкви, каменные фасады и фигуры, вырезанные в стенах создают невероятный вид.

Архитектурный ансамбль

Эти врата были утрачены, как и большинство других построек Бахчисарайского монастыря…

Архитектурный ансамбль Бахчисарайского Свято-Успенского монастыря складывался во второй половине XIX века, после возобновления иноческой жизни в ущелье Марии, и окончательно сформировался к началу XX столетия.

Сто лет назад, когда грозы революций только-только собирались над Российской империей и бытие монашествующих всей страны не омрачалось гонениями, в Бахчисарайской обители насчитывалось пять церквей: соборный Успенский храм, вырубленный в скале не позднее XV века; пещерный храм во имя апостола Марка, также высеченный в горе под помещениями библиотеки и ризницы в 1859 году; храм святых равноапостольных Константина и Елены, построенный под скалой в 1878 году; храм во имя святителя Иннокентия Иркутского; храм великомученика Георгия Победоносца возле братского и воинского кладбищ.

Вверху слева: Интерьер Успенского храма. В правой части виден вход в камеру, где пребывает чудотворный Бахчисарайской образ Божией Матери

Помимо церквей, на территории обители находились дом настоятеля, двухэтажный каменный корпус с трапезной, кухней, пекарней и кельями, два двухэтажных гостиничных корпуса. Кроме того, несколько келий было вырублено непосредственно в скале, а также построено под скалой. Все монастырские здания располагались по обеим сторонам ущелья Марии, а на его южном склоне — даже в три яруса. Нижний из них тянулся у дна ущелья, включая ворота, гостиницу, трапезную, два фонтана; средний ярус шел вдоль уступа, разделяющего южную стену ущелья, — на нем начиналась лестница к пещерным храмам, здесь же были дом настоятеля, фонтан, кельи и Иннокентьевский храм. На верхнем ярусе имелось три церкви, тринадцать пещерных келий и двухъярусная колокольня. На нижних уступах северной стены ущелья был устроен храм великомученика Георгия Победоносца, а также братское и воинское кладбища. К югу от скита разбили фруктовый сад, близ которого в 1867 году появилась Гефсиманская часовня.

Практически все эти постройки за годы советской власти оказались уничтоженными или пришли в совершенное запустение. Из пяти храмов сохранился лишь один — Успенский… В настоящее время значительная часть построек воссоздана и отреставрирована (среди них — Успенская и Марковская церкви), монастырь по-прежнему занимает территорию по обеим сторонам ущелья Марии, в три яруса. Вот только уступы северной стены ущелья пока используются не в такой полноте, как до революции.

Святыни монастыря

В 1908 г. появился документ с описанием всех святынь храма. Одна из них – «Успенья Богоматери». Образ чудотворный, оформлен в серебряную рамку и многим дала желанное исцеление. Копию иконы «Панагия» когда-то нашли на скальной стене. Образ оформили в серебряную ризу, украсили драгоценными самоцветами и жемчугом. На стене находился образ Богородицы – как раз на месте появления «Панагии». Здесь всегда была неугасимая лампадка.

Копия с картины Божьей Матери Киево-Печерской появилась в храме в качестве подарка от митрополита Филарета. Этому предшествовало всенощное бдение. Также в храме хранился образ Спасителя с частичками мощей 84 святых. Икона была прислана из Корсунского монастыря. Еще одна святыня – крест с изображенным на нем Христом. Предмет был выполнен из кедра, кипариса. На одной стороне креста – надпись о том, что это – подарок со Старого Афона.

Во время Святой власти почти все реликвии оказались уничтожены, а уцелевшие отправлены в Мариупольский музей, но остались копии некоторых образов. Со временем восстановили и главную – икону Успенской богоматери.