Русская философия — кратко и самое главное об особенностях развития в разные периоды

Предисловие

Историко-философский процесс в России — важная часть духовной жизни общества. Он неразрывно связан с различными ее сторонами — наукой, религией, литературой, искусством, мо­ралью, политикой. Многообразные формы национальной духовно­сти всегда составляли питательную почву для появления в русской философии достаточно широкого спектра течений и направлений, среди которых — историософские и философско-антропологические учения, нравственно-религиозная философия, политико-пра­вовые и философско-культурологические концепции

Важное место среди них занимает философия языка, которая прошла длитель­ный путь в своем становлении — от критики «трехъязычной ереси» до лингвофилософских учений русских языковедов и философов XIX — XX веков

Философия языка как самостоятельное течение в России своим предметом имеет слово в его соотнесенности с разнообразными аспектами человеческого бытия. Превращению слова в базовый элемент русской философии способствовала его особая роль на различных этапах отечественной истории и культуры. Значимость слова впервые проявилась в период введения на Руси богослуже­ния на славянском языке, что свидетельствовало о его возвышении до уровня божественного. Велика была роль слова в распростране­нии просвещения в России, когда, помимо использования в качест­ве средства богослужения, славянский язык доказал свою необходи­мость и при решении научных и просветительских задач. Важная роль отводилась языку и в пробуждении национального самосо­знания. Отечественная словесность воспитывала патриотов русской земли, верных сынов Отечества.

Анализ места и роли слова в истории общества свидетельствует о неразрывной связи языка с историей народа и его культурой. П.А. Вяземский, русский поэт и критик, писал:

Язык — есть исповедь народа,

В нем слышится его природа,

Его душа и быт родной.

Особый интерес ученых и философов к языку был обусловлен не только его неразрывной связью с историей и культурой народа, но и с тем влиянием, которое язык оказывает на философию. Язык, не являясь источником развития философии, тем не менее придает своеобразный «изгиб» (Ю. Степанов) основной линии ее развития. Это обстоятельство проявилось, например, в том, что в рамках отечественной философии в силу особого статуса языка в духовной жизни общества возникла самобытная теория позна­ния — словология, существенно отличающаяся и дополняющая ра­ционалистическую (логико-силлогистическую) гносеологию евро­пейских мыслителей. Словология представляла собой не только особый способ рационального освоения мира, но и специфическую форму антропологически-экзистенциального осмысления целост­ности и полноты жизни.

Развитие философии языка в России, как показывает ее исто­рия, происходило под влиянием западноевропейской лингвофилософской мысли, что нашло свое отражение в использовании рус­скими учеными логико-философских методов при изучении языка. Вместе с тем русские языковеды и философы выработали самобыт­ный культурно-философский подход, позволивший значительно расширить контекст исследования языковых проблем и в его изу­чении выйти за традиционные логико-гносеологические рамки. В данной книге предпринята попытка на историко-философском и лингвистическом материале раскрыть преимущества этого под­хода, показать его значение для развития философии языка в Рос­сии, лингвистической науки.

Обращение к истории философии языка позволяет проследить историю отечественных традиций философствования по поводу слова, глубже понять закономерности формирования лингвистиче­ской культуры общества, особенности ее развития в России. Исто­рия философии языка, вобравшая в себя идейные традиции языкознания, психологии, истории, антропологии и других наук, рас­крывает сложный путь утверждения в обществе норм и обычаев отечественной лингвокультуры.

Обращение к истории философии языка в России призвано помочь осознать внутреннюю логику и преемственность развития духовных процессов в обществе, глубже понять современную культу­ру, важным элементом которой является и лингвистическая культура.

Общее понятие

Славянское идеологическое наследие является частью всемирного мировоззрения и культуры, особенностью русской философии считается национальная независимость и неповторимость. Концепция не опиралась в развитии на античные понятия, а только позаимствовала некоторые культурные элементы. Русичи не читали труды византийских мудрецов в оригинале из-за незнания греческого языка и латыни. В это же время Запад имел в распоряжении целые классические системы, готовые идеи, термины и понятия.

Характеристики философии:

1. Русская идеология развивалась с учетом христианства. Это означает, что все мыслительные произведения создавались на религиозной почве, хотя цензором в России выступала не церковь, а государство.
2. Ведущей идеей трудов проходила линия народа и его исторической судьбы. Тема подразумевала становление русской философии в истоке и оставалась актуальной во все этапы периодизации.
3. Историческое значение приобрела философская мысль о судьбе человека и смысле бытия. Личность являлась тотальной основой жизни, несущей в себе решение загадок макрокосмоса. Отечественная идеология (мы, а не я) отличалась от западной специфики, где по традиции человек рассматривался в качестве индивидуальности.

Русское мировоззрение занималось темой постижения мира только по отношению к личности. Проблемы обоснования существования бога сводились к тому, что человеку это не нужно, так как достаточно веры

В философии уделялось внимание формированию нравственности, рассуждения приводились в направлении развития добродетельности и целомудрия. Самобытная идеология имела практическую ориентацию и тесно связывалась с культурой.

Христианско-религиозное течение русской философской мысли

Известный русский эрудит Владимир Сергеевич Соловьев разработал собственную философскую систему познания мира, во главе которой находится религия, Господь. Бог олицетворяет благое всеединство. Все живое по божьей воле имеет смысл, который заключается в соединении прекрасного, истинного и доброго. Любовь выступает заключительной подытоживающей силой, побеждающей зло. Другие течения науки мыслитель считает отвлеченными, однобокими или впадающими в крайности, что сбивает личность с толку, препятствует адекватному оцениванию действительности.

Николай Александрович Бердяев продолжает значимость религиозности христианского направления теорией завершенности творения и откровения. Он думает, что они незакончены, но обязаны продолжаться посредством творческой деятельности личности, то есть антроподицеи. Творчество выступает олицетворением религии, так как оно есть духовный подъем.

Философ это профессия или состояние души?

Чтобы ответить на этот вопрос, сначала нужно разобраться, кто такой философ. Это понятие имеет ряд определений, но остановимся на более понятном.

Философ – это человек, чей умственный труд направлен на поиски решения вопросов человеческой жизни. Личность, умеющая рассуждать, способна сформировать концепцию нового мировоззрения. Нельзя исключать факт, что человек, занимающийся вопросами мироздания, должен обладать особым складом ума и чувствовать несколько по-другому, чем это принято в обществе. Это состояние ума и восприятие мира, а не профессия. Профессия предполагает материальное вознаграждение, как эквивалент затраченных усилий. На первом месте у философа стоит улучшение человеческой жизни, вклад в развитие общества и государства, а не получение материальных благ.

Символизм русской философии

По примеру западного символизма в XIX веке зарождается русский символизм. Учение основано на замещении моральных норм, логических выводов эстетической красотой. Вооружаясь девизом «Красота спасет мир», символисты пытаются перенять достижения мировой культуры.

Первые символисты полагают, что первозданное не совершенно, искусство доделывает то, что упустила природа. Такая трактовка встретила недовольство широких слоев общества, идеи символистов остались непонятыми.

Последующие адепты течения более убедительно заявили о себе, обратившись к русским обычаям. Особенно яркое одобрение публики они заслужили исследованием, популяризацией русской народной песни. Символисты по-новому осветили произведения знаменитых «классиков» (Пушкина, Тютчева, Достоевского, Гоголя), интерпретируя их предшественниками символизма.

Николай Константинович Рерих (1874–1947)

Русский Махариши

«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»

Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.

В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.

В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.

Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)

Античный мудрец

«Мне мало жить.  Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».

Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности

Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал

Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.

Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.

Что такое гносеология?

Данный термин имеет греческое происхождение. Он образован от слов γνω̃σις (гносис – знание) и λόγος (логос – учение). Таким образом, гносеология – это учение о знании. Если быть более точным, это раздел философии, в рамках которого изучается познавательная деятельность человека, характерные для неё процессы и определяющие её механизмы.

Ключевая задача гносеологии заключается в изучении того, как устроена и как работает познавательная деятельность, какими возможностями она обладает и какими пределами ограничена, какие критерии истинности и достоверности использует. Основным предметом её изучения является научное знание. Гносеология изучает специфику научного знания, его отличия от обыденного знания, многообразие его видов и взаимосвязь между ними.

Гносеология изучает и сравнивает различные способы познания, стараясь найти оптимальные варианты, обеспечивающие высокий уровень точности и достоверности. Познание в рамках гносеологии рассматривается не как цель, а как инструмент, направленный на получение знания. Поэтому возможности и средства познания для данного учения более важны, чем его виды.

Герменевтика

Представителями этого течения были В. Дильтей, Ф. Шлегель, Ф. Шлейермахер, М. Хайдеггер, Г. Гадамер. 

Сторонники герменевтики видели особое отношение между универсумом и человеком. Немецкий историк культуры, В. Дильтей считал герменевтику основой всех наук о духе, философский аспект природы, исторического познания и историчности самого человека. 

Те, кто посвятил себя изучению герменевтики, могут описать ситуацию, если он избегает произвола и ограниченности, вытекающих из неосознанных ментальных привычек. Тот, кто ищет понимания другого, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтвержденных ожиданий и предположений.

История зарождения и развития гносеологии

Данное учение создали и начали развивать античные философы, которых заинтересовали процессы познания. В частности, они изучали соотношение между истиной и заблуждением, а также способы, позволяющие отличать одно от другого. Одним из первых исследователей, затронувших данную тему, считается Парменид Элейский (540-470 до н. э.), который разграничил понятия «истина» и «мнение».

Сократ (469-399 до н. э.) считается создателем майевтики – одного из первых методов познания, заключающегося в раскрытии заведомо существующей истины через последовательные вопросы и испытания. Аристотель (384-322 до н. э.) считается создателем аналитики – метода познания, основанного на последовательном рассуждении с использованием законов логики.

В средневековой философии знание рассматривалось как благодать, исходящая от Бога

Поскольку основное внимание гносеологии того времени было направлено на поиск истины в религиозных писаниях, на её основе возникла герменевтика – учение о толковании текстов (в современной философии герменевтика рассматривается как инструмент интерпретации не только текстов, но и других произведений и символов)

Очередной виток развития гносеологии пришелся на 17-18 века – период философии Нового времени. Существенный вклад внесли такие ученые как Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Рене Декарт (1596-1650), Готфрид Лейбниц (1646-1716) и Дэвид Юнг (1711-1776). По мнению Рене Декарта, человеческий разум ничем не ограничен на пути достижения полной достоверности в любой области знаний.

Существенный вклад в развитие теории познания внесли также классики немецкой философии, в частности, Иммануил Кант (1724-1804), которому принадлежит авторство термина «гносеология». Он утверждал, что ответ на основной вопрос учения может быть получен исследованием трёх элементов познания: чувств, рассудка и разума. Значительный вклад в развитие гносеологии внесли также Георг Гегель (1770-1831) и Людвиг Фейербах (1804-1872).

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.

Экзистенциализм

Философами-экзистенциалистами являлись К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Бердяев. 

В экзистенциализме существует двойственная оценка системы «универсум — человек»: религиозная и атеистическая. Их сходство заключается в постижении бытия. Для этих систем бытие является нерасчлененная целостность субъекта и объекта. 

Бытие в экзистенциализме представлено как экзистенция – непосредственно данное человечеству существование. Конечная точка бытия человека является его смерть. 

Судьба определяет время жизни, она существует неразрывно с сущностью экзистенции. Сущность экзистенции включает рождение, смерть, любовь, отчаяние, деяние и раскаянье. 

Василий Васильевич Розанов (1856–1919)

«Излагатель вечно себя»

«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».

Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.

В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.

Представители славянофильства и почвенничества

Почвенничество и славянофильство, похожие направления русской философской мысли середины XIX века. Чтобы понять, почему они не идентичны, нужно рассмотреть их особенности.

Славянофильство – это философское литературное направление, фундаментом которого является выявление принципиальной разницы между Россией и европейскими странами.

Ильин полагал, что Россия должна развиваться по характерному только для нее образцу, не ориентируясь на западные модели. По мнению славянофилов, европейские умы отводят лидирующую роль демагогии, не соблюдают моральные принципы. Основой российского процветания считали ее культуру, духовность, традиции, исторические ценности.

Почвенничество – также философское учение, созданное для осуществления Россией собственного отличного от западного плана развития. Главной идеей выступало особое предназначение русских – спасение мира путем сближения народных масс с элитой на основе религиозных мотивов.

Термин ввел в обиход Федор Михайлович Достоевский. Известный почвенник полагал, что нужно вернуться к «своим корням», то есть «почве». Он считал, что, не смотря на разность мировоззрений, необходимо примириться с западниками, не создавая межнационального конфликта.

Эти два течения преследуют общую цель, но почвенники не отвергают некоторых правильных методик европейского развития.

Представителей направлений являются олицетворением горячего патриотизма к своей родине.

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.

Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)

Князь-анархист

«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы — вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».

Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.

Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.

По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.

Две стороны основного вопроса философии

Существует две стороны основного вопроса философии, над которым размышляют философы – онтологическая и гносеологическая. Первая сторона – онтологическая – подразумевает определение первичности бытия и сознания. Вторая сторона – гносеологическая – вопрос о познаваемости, то есть вопрос о том, как соотносятся наши мысли и окружающий мир, верны ли наши представления о мире, в состоянии ли мы познавать мир?

Решение основного вопроса философии

Решение всех философских проблем начинается с ответа на главный вопрос философии. В зависимости от специфики ответа на этот вопрос определяются и развиваются философские направления и школы.

Василий Васильевич Розанов (1856–1919)

«Излагатель вечно себя»

«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».

Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.

В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.

Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола»

Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером»

Владимир Ильич Ленин (1870–1924)

Философ – практик

«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».

Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.

Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.

Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)

Первый славянофил

«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».

Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.

Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.

Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.

Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Атеизм — это не просто неверие…

Как утверждает Википедия, впервые это понятие было упомянуто в древнегреческих манускриптах V века до нашей эры. Спустя четыре столетия римский политик, философ-стоик и выдающийся оратор Цицерон взял греческое прилагательное ἄθεoς («отрицающий бога») и сделал его латинскую транслитерацию.

Так появилось слово «atheos», которое в классических источниках использовалось в значении «а/анти-теистический», то есть «отвергающий богов».

Со временем этот термин перестал быть однозначным и, в ходе усиления религиозного фундаментализма, оброс новыми смысловыми оттенками.

Таким образом, понятие атеизма могло использоваться в самых различных контекстах, а самим атеистам приписывали целый ряд негативных качеств, вплоть до разнородных феноменов:

1. вольнодумство (или религиозное свободомыслие);
2. ересь (это как?), язычество;
3. сомнение в существовании богов и любых сверхъестественных сил;
4. нечестивость, порочность;
5. отсутствие моральных кодексов;
6. отрицание или непризнание богов главенствующего культа;
7. богоборчество, нарушающее волю Господа;
8. сознательное инакомыслие как духовное сопротивление единственно правильной идеологии.

Вот насколько негативным был вектор экспрессивно-смысловой окраски этого слова! И такая тенденция сохранялась вплоть до эпохи Возрождения (это что такое?).

Это были времена подъема, когда и наука стала активно развиваться, и философия (это что такое?) начала обретать более материалистические черты, и гражданское общество переросло, наконец, свой «пубертатный период» (это что?) и вступило в фазу зрелости.

И только в разгар мировоззренческой эпохи (где-то на рубеже XVII-XVIII веков) отношение к атеизму поменялось, а чаша весов «общественного разума» склонилась в сторону рационализма (это что такое?) и беспристрастной критики религиозного миропонимания.

При этом (помимо прогрессивной части общества) в среднестатистической светской прослойке становилось все больше тех, кто осознавал, что единственным критерием и средством познания человека и окружающего мира может быть только здравый смысл. То бишь обращение к интеллекту и практическое использование разума.

Позитивизм

К течению позитивистов относились О. Конт, Э. Мах, Р. Авенариус, М. Шлик, Г. Рейхенбах, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Дж. Мур, Б. Рассел. 

Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм составляют целую сциентистскую эпоху. Она отражала идеи, которые означали, что все подлинное, позитивное знание можно получить в процессе синтетического объединения результатов частных наук. 

Философия в данном случае выступает как особая наука, которая претендует на самостоятельное исследование действительности. Она может существовать только как некая положительная философия, без собственного научного выражения.

Павел Александрович Флоренский (1882–1937)

Священник-учёный

«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».

Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.

Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.

Западники и славянофилы

В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д. 
Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России.

Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

Западники отстаивали индивидуальную свободу и единство на основе рациональности

Славянофилы опирались на почвенническую идеологию и православные представления о божественной природе человека.

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы. 

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)

«Московский Сократ»

«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».

Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.

Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.

Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.