Укрепление в вере: как правильно читать текст псалма 13

Свт. Феофан Затворник

Никтоже себе да прельщает: аще кто мнится мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет

Мнящийся быти мудрым в веке сем, стань безумным, чтоб быть премудрым,– разумеется, истинно, или пред Богом.– Кто этот мудрый в веке сем? – Всякий, мудрствующий не по тому, как Бог повелел в откровении, а как вещи кажутся по его собственному смышлению. «Апостол разумеет здесь мудрость, лишенную благодати Духа, водящуюся одними человеческими помыслами» (Феодорит).

Мудрец этот свое имеет мировоззрение, в которое входит и понятие о нем самом, о месте его в мире и последних целях человека; обладает в разной степени ученостию и искусством слова; и главное, в устроении своей участи, своего быта и в ведении дел своих окончательно опирается на свои соображения, не сознавая нужды в высшей помощи; предметы, которыми занята его мудрость – всё внешние, земля и земное благобытие; забота о душе и спасении ее ему не всходит на ум. Но при всем совершенстве его мудрований по указанным частям, он только мнится мудр быти, а не есть. Другие, может быть, и не всегда считают его таковым, но сам он иначе на себя не смотрит, как на мудреца первой степени, хоть и ученость его, и житейская мудрость, и сумма познаний очень ограниченны, но он всегда высоко ставит себя по мудрости. И в этом он сам себя прельщает. Прелесть в том, что считает себя имеющим то, чего нет. В сей прелести запутаны все не истинные христиане. Она есть облачение гордости, облак, облежащий ее. Эту-то прелесть рассеивая, Апостол говорит: всякий такой буй да бывает, то есть прежде всего пусть сознает сам себя, что не имеет никакой мудрости; потом и самую мудрость мнимую пусть признает не мудростию, а пустым призраком мудрости; и затем пусть примет и учение, и образ жизни такие, которые и сам он прежде считал буйством, и все, которые одинакового с ним настроения, и считали, и считают буйством,– и таким буиим пусть явится пред лицом всех мудрых в веце сем. Буиим быть – значит и самого себя сознать таковым по внешней мудрости, и другие чтоб начали считать его таким, потому что он во всем переменился. Не отстать только от внешней мудрости, но и пристать к буйству проповеди заповедует Апостол. А такой не может обойтись без того, чтобы его не поносили, как буяго: верует в Распятого, раздает имение, умерщвляет плоть, ночи проводит в молитве, чуждается увеселений; обижает кто,– не защищается; пред ним красоты в разных видах, а он в них вкуса не находит; денежку не бережет про черный день, всегда о чем-то думает и чает себе того, чего не видит ни он и никто другой. По мудрости века сего – это всякого осуждения достойное буйство. Вот его-то и предлагает Апостол, удостоверяя, что кто станет таковым, тот-то и будет настоящим мудрецом. Да премудр будет, то есть иначе нельзя быть истинно премудрым, как явившись буиим пред лицом мудрости века сего: ибо кто таким явится, тот, значит, вступил в область премудрости, яже от Бога, и стал ее обладателем.

Святой Златоуст говорит на это: «как повелевает Апостол быть мертвым для мира (Кол. 2, 20) и эта мертвость не только не вредит, но еще приносит пользу, соделываясь источником жизни, так теперь повелевает быть безумным для мира, указывая нам в этом истинную мудрость. Безумным для мира бывает тот, кто презирает внешнюю мудрость и убежден, что она нисколько не содействует ему в деле веры и спасения. Посему, как нищета по Богу ведет к богатству, смирение – к величию, презрение (мирской) славы – к славе, так и это безумие делает человека мудрее всех, ибо у нас все бывает напротив. И для чего он не сказал: да оставит мудрость, но буй да бывает? – Для того, чтобы как можно более унизить внешнюю ученость. Ибо не одно и то же сказать: оставь свою мудрость и: будь безумным.– С другой стороны, он научает нас не стыдиться нашей неучености, ибо представляет все смешное достойным осмеяния. Он не стыдится названий, потому что полагается на силу дел. Как крест, вещь по видимому поносная, сделался источником бесчисленных благ, причиною и виновником неизреченной славы, так и кажущееся безумие делается для нас виною мудрости. Как тот, кто худо научился чему-либо, если не оставит всего, не изгладит из души своей и не представит ее чистою для желающего вновь учить его, не познает ясно здравого учения, так и при внешней мудрости, если не оставишь всего, не очистишь ума своего и не представишь себя вере, подобно простолюдину, то не познаешь ничего доброго надлежащим образом; подобно тому, как имеющий слабое зрение, если, закрыв глаза, не вверяет себя другим, а руководствует своим испорченным зрением, блуждает гораздо более тех, которые совершенно ничего не видят. А как, скажешь, можно оставить внешнюю мудрость? – Не принимая ее учения».

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.

Псалтирь. Кафизма 2. Псалом 13

В конец, псалом Давиду, псалом 13

В этом псалме божественный Давид оплакивает растление естества человеческого безбожными людьми и проповедует крайнюю необходимость пришествия Христова. Видя, как Создатель безчестится тварью, как Бог отвергается «безумцем», Пророк от нестерпимой боли восклицает этот псалом (Афанасий, Златоуст).

Пс.13:1. Рече безумен в сердце своем, несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню.

«Безумцем» Давид называет не слабоумного, но человека развращенного умом. А этот безумец был очень сообразителен. Он не сказал языком, но скрыл зло в сердце, потому что знал, что похуливший Бога вслух в то время побивался камнями. «Рече в сердце» – т.е. только помыслил, что нет Бога. А что от этого произошло? – «Растлеша и омерзишася в начинаниих». Ибо первое пролагает путь ко второму. И каждый безстыдно согрешающий, хотя и не говорит словами, но самими делами и необузданной жизнью отрекается от Бога (Златоуст).

Пс.13:2. Господь с Небесе приниче на сыны человечeския: видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога.

Этой метафорой, взятой от людей, Пророк показывает в Боге точное познание. Сказал так не потому, что Ему нужно с неба пристально взирать (ведь Он все наполняет и все ясно видит), – но для того, чтобы нас вразумить, что Он не без причины что-либо определяет (Златоуст).

Пс.13:3. Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до eдинаго.

Что же увидел «Господь»? – «Вси» одержимы злочестием и беззаконием в жизни, подобно содомляном: «вопль их велик он, и грех их, тяжел он весьма» (Быт. 18:20). Вот мрачная картина растления человеческого до пришествия в мир Христа Спасителя. Нынешние люди в большинстве своем развращены и растлены в своих нравах не хуже древнего мира. Человечество стало разлагающимся или уже разложившимся трупом (Феодорит, Иоанн Кронштадтский).

Пс.13:4. Ни ли уразумеют вси делающии беззаконие, снедающии люди моя в снедь хлеба; Господа не призваша.

Неужели не познают «вси делающие беззаконие» Господа, и не уверуют в Него! Все обижающие бедных или похищающие принадлежащее им прилично называются «снедающими людей» Божиих, как «снедь хлеба», И всякий, кто за трапезой мыслит злое против ближнего, тот съедает человека вместо хлеба (Златоуст, Августин, Амвросий).

Пс.13:5. Тамо убояшася страха, идеже не бе страх, яко Господь в роде праведных.

Не страшась Бога, они убоялись людей. Почему? – Потому что «Господь» в среде «праведных» помогает благочестивым (Златоуст).

Пс.13:6. Совет нищаго посрамисте: Господь же упование его есть.

«Советом нищаго» назвал здесь Пророк упование на Бога смиренных, потому что сказано: кроме Бога не бойся другого. А упование на Господа не посрамит праведника (см. Рим. 5:5) (Златоуст, Феодорит).

Пс.13:7. Кто даст от Сиона спасение Израилево;Пс.13:8. Внегда возвратит Господь пленение людей Своих: возрадуется Иаков, и возвеселится Израиль.

Пророк молится о скорейшем пришествии Христа Спасителя от горнего «Сиона», чтобы избавить растленный грехом человеческий род от пленения диавольского. Под «Иаковом» и «Израилем» разумеет святых патриархов и пророков, которые «возрадуются» Христову пришествию (Афанасий, Златоуст).

Толкование псалма 30

В псалме 30 царь Давид вновь возвращается к теме своего изгнания и пытается рассказать о своей невиновности и преследовании со стороны врагов. Тяжелое положение царя Давида вовсе не сломило его, он по-прежнему верит и возвеличивает Бога, это настроение четко прослеживается в тексте псалма, который сотни столетий помогает и поддерживает людей в сложных жизненных ситуациях.

• Стих 1-3: Давид начинает псалом со своей исповеди Богу, говоря о своей невиновности, а значит праве на защиту и милость. Безусловная вера в Бога и в его справедливый суд не единожды спасали Давида, а потому он справедливо уповает вновь на поддержку Господа.
• Стих 4-5: праведник надеется на помощь Бога, который должен вывести его из беды, ведь Давид чист перед ним. Гибель же искренне преданного Богу праведника может быть истолкована неверными как слабость и бессилие перед врагами. Автор вверяет свою жизнь Богу.
• Стих 6-7: судьба распорядилась таким образом, что Давид в своем изгнании спасался во владениях царя Анхуса среди язычников. Это было сложное для автора время, ведь вера идолопоклонников была для него чужда и ненавистна. Он считал, что они оскорбляют истинного Бога, а потому не могут вызывать у него какие-либо положительные чувства, кроме чувства благодарности за спасение.
• Стих 8-9: Давид говорит, что Бог не оставил его и помог найти безопасное место для него в Сакелаг.
• Стих 10: время гонений тяжело сказалось на праведнике, он устал и был истощен духовно своими испытаниями, вновь и вновь он молит Бога спасти его от бедствий, от врагов, которые по-прежнему его преследуют.
• Стих 11: из-за преследования Саула, которого боялись и не смели противоречить, праведник стал нежеланным гостем и знакомым для людей. Он пишет, что всякий, кто его знает, избегает при встрече, потому что боится гнева царя.
• Стих 12-13: Давид даже сравнивает себя с мертвым, но с таким мертвым, о котором никто и не вспомнит, никто не посочувствует. Он подозревает, что многие из тех, кто окружает его, и вовсе хотели бы лишить его жизни.
• Стих 14-17: вновь начинает взывать праведник к милости Божьей, говоря о вере своей и любви, полагаясь на суд его праведный, и здесь стихи перекликаются со стихами 4-5.
• Стих 18-22: Бог способен помочь только истинно верующим, сокрыть их от бедствий и защитить. Те, кто не почитает Господа и предпочитает других идолов, никогда не узнают насколько он милостив может быть и справедлив.
• Стих 23: никто из людей не был способен помочь Давиду и защитить его. Праведник приходит в смятение и даже на мгновение сомневается в том, что Бог слышит его молитвы.
• Стих 24: Господь услышал молитвы Давида. Наполненный благодарностью и любовью, праведник благодарит его. Он делает вывод, что праведных людей Бог хранит своей милостью, а тех, кто поступает надменно, накажет за неповиновение его воле и наказание это будет суровым.

Толкование 27 псалма

Это еще один их ряда стихов, повествующих о периоде гонений, которые возвел на отца непокорный сын его Авессалом. Давид уже был помазан на царство от имени Господа. Положение беглеца было для него неприятным и тяжелым. Ведь он до самого конца верил, что его сын одумается, и горько оплакивал впоследствии его гибель.

• Но все свои горести Давид поверяет высшему судье. Он твердо верит в то, что Бог восстановит справедливость. В первых строчках автор взывает к Нему, как своей опоре. Действия врагов он называет неправедными. Ведь на царство Давида благословили с небес, значит, израильский народ должен подчиняться ему. А люди, подстрекаемые мятежниками, угрожают самой его жизни.
• Поэтому бунтовщики идут не только и не столько против него, сколько против Самого Господа. А это у иудеев равнозначно духовной смерти. Таково толкование данных строк.

Правитель опасается принять смерть от руки нечестивцев, потому что считает подобную смерть недостойной. Он боится, что таким образом будет приравнен к своим врагам. Но последние строки однозначно утверждают, что Бог защитит своего ставленника. А он обещает прославлять Иегову, как подобает. В заключительных словах царь просит о спасении для тех, кто остался ему верным, как подобает хорошему правителю.

Стать курьером сервиса Яндекс.Еды прямо сейчас (до 3400 рублей за смену) оставить заявку →

Сам текст небольшой, всего 9 строчек. Но автору удалось выразить весь спектр переживаний. Существует ряд переводов на русском языке, неплохо ознакомиться со всеми. Это поможет прочувствовать все то, что вкладывал в эти слова Давид.

• Псалом 108;
• Толкование 118 псалма;
• Псалом 139 —

История написания

Точное время написание псалма 4 не установлено, зато точно известно, что его автором был Давид. Из него понятно, что рассказ идет о сложном времени в жизни и правлении царя Давида. Появилось много недовольных, но источник этого недовольства неизвестен. Возможно, это – война или побег от Аввесалома, сына Давида, который стремился занять отцовский трон еще при жизни Давида – точных указаний на это нет.

Мнения по поводу событий, послуживших источником написания песни, расходятся. Однако все сходятся во мнении, что в это время Давид был переполнен переживаниями и страданиями, но постоянно обращался к Господу, уповая на его помощь и защиту.

При этом жизнь свидетельствовала, что царь постоянно находился под защитой Всевышнего: из самых тяжелых ситуаций всегда находился выход, а Давид оставался живым и здоровым даже после самых тяжелых сражений. И в период, о котором идет речь в 4 псалме, Давид уверен, что обязательно получит поддержку Господа.

Правила прочтения молитвы

Вторая кафизма включает 13 псалом, который в православной церкви принято читать на воскресном утреннем богослужении. Текст произносят на церковнославянском языке, однако накануне можно прочитать его на русском языке. Это позволит лучше понять слова священнослужителя и проникнуться глубинной сутью песни.

Псалом 13 обладает особенной силой и рекомендован к прочтению людям, подвергающимся сильным бесовским нападениям. Читать его следует 3 раза в день в течение трех суток, после чего сердце освободится от страха, а душу наполнит смирение и умиротворение.

Вторая кафизма включает 13 псалом

Текст произносят на церковнославянском языке

Псалтырь содержит молитвы для разных жизненных ситуаций

Псалтирь. Кафизма 2. Псалом 10

Псалом10.Пс.10:1. На Господа уповах, како речете души моей: превитай по горам, яко птица;

Зачем, говорит Пророк, советуете мне спасаться бегством, когда я на «Господа уповах»! И подлинно, велика сила надежды на Бога, нет ничего сильнее ея (Златоуст, Феодорит).

Пс.10:2. Яко се, грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем.Пс.10:3. Зане яже Ты совершил eси, они разрушиша: праведник же что сотвори; Господь во храме святем Своем.

Ничто не может быть безсильнее человека, строящего козни и преступающего заповеди Божии. Враги имеют оружие, но не имеют помощи свыше; ибо ведут войну против «праведника», которого Бог помазал в царя. То, что Бог «совершил» – определил на царство Давида, враги «разрушиша». Под «стрелами» мысленных врагов подразумевай еще лукавые помыслы, которыми поражают враги нас «во мраце» – тайно (Златоуст, Феодорит, Афанасий).

Пс.10:4. Господь, на Небеси Престол Его: очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человечeския.

Как вооружился праведник? – Прибег к Богу, живущему н небе и существующему везде, и вооружился надеждою на Него. Пред Богом ничто не сокрыто – «очи» Его видят всю вселенную; «вежди Его» – Промысл божественный судит и испытует всякое дело. Слыша о нищем, разумей не обнищавшего имением: потому что многие цари благоугодили Богу, а многие бедные погибли. Но «нищим» называет нищего духом. Ибо Бог очень любит смиренного и всегда милостиво призирает на него (Златоуст, Афанасий, Ефрем).

Пс.10:5. Господь испытает праведнаго и нечестиваго: любяй же неправду ненавидит свою душу.Пс.10:6. Одождит на грешники сети, огнь и жупел, и дух бурен, часть чаши их.Пс.10:7. Яко праведен Господь, и правды возлюби: правоты виде лице Его.

В точности Господь знает поступки «праведного» и «нечестивого», и по делам взвешивает воздаяния. «Любяй же неправду» (нарочно) – «погубляет свою душу», ибо навлекает на себя такого рода гнев Божий, который в древности сжег Содом и Гоморру. «Жупел» – сера, «чаша» – наказание. Везде надо свято соблюдать справедливость и не обращать внимания на лица: нищ ли кто или богат, но «по правоте» искренности исследовать их дела (Златоуст, Феодорит, Лествичник).

Еп. Михаил (Лузин)

ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все

Ибо если сердце наше, или совесть наша, осуждает (сильнее и точнее славянский перевод — зазирает) нас и проч.: изречение это затруднительно для разумения и толкования, а потому не всеми переводится и толкуется одинаково. По русскому переводу и толкованию смысл ясен и правилен, но подлинный текст им несколько изменяется или, точнее, видоизменяется; подлинный текст не так ясен (а с ним и славянский перевод), но смысл в нем глубже, чем в переводе русском. Смысл русского перевода, в связи с предыдущим стихом, можно изложить перифрастически так: сознание истинной и искренней любви к ближнему успокаивает сердце наше, или совесть нашу, сознание же недостатка таковой любви осуждает, или зазирает, нас, особенно пред судом правды Божией. Сердце наше, или совесть наша, может иногда и не замечать своих недостатков, может иногда ошибаться, обманываться и в самообольщении и недостаток иногда считать добродетелию или, по крайней мере, не считать пороком или недостатком; но пред Богом все открыто, Он все знает совершенно, и потому и если совесть наша иногда обличает или осуждает нас, то тем более Бог, так как от Него ничего не сокроется, тайное или явное, Он все знает, потому что Он более сердца нашего и видит и сокровенное наше, как ясное. Согласно с этим блаженный Феофилакт толкует весь этот стих так: «чрез истинность (а истинствовать мы будем тогда,когда словам нашим будут соответствовать дела) мы успокоим свою совесть; ибо словом сердце он называет совесть. Как же успокоим? Поставив себя в такое положение, чтобы произносить нам слова пред свидетелем Богом; ибо это значат слова пред Ним. Если, говорит, не будем делать так и совесть, или сердце наше, осуждает нас, то очевидно мы согрешаем. Если же мы во время греха не можем укрываться от совести своей, которая ограничена, как и человек — существо ограниченное, то тем более не можем укрыться от Бога, беспредельного и вездесущего. Смысл этого изречения такой: дети, не будем лжецами друг пред другом, любя одним только языком, но докажем любовь и делом. Поэтому узнаем, что мы от истины, то есть от Бога, и что говорим, будем говорить как бы в виду Бога; а кто, хотя бы он был бесстыднее бесов, позволит себе лгать пред свидетелем Богом?» (Феофилакт). — Таков смысл изречения в русском переводе. Смысл подлинного текста, в связи с предыдущем же и последующим, перифрастически можно изложить так: любовию на деле и истиною мы успокаиваем сердца наши, или совесть нашу, ибо, хотя бы совесть наша и зазирала нас в чем-либо, примечая или зная что-либо недоброе в нас и, таким образом, подвергая нас суду своему и осуждению, как зазрительное, то Бог больше нашего сердца или нашей совести и знаете все, чего даже и сама совесть наша не знает. Он успокаивает наше сердце даже в том случае, когда сердце наше зазирает нас, так что при чистой, искренней любви совесть наша не делается и не может быть нашим судиею (ср. 1 Кор. 4:3—5) и любовь, таким образом, побеждает и совесть нашу, — так велика сила любви (ср. 1 Кор. гл. 13)!

Толковый Апостол.

Свт. Иоанн Златоуст

Рече безумен в сердцы своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню

Когда оскорбляется господин, добрый раб, из чувства пре­данности ему, негодует. Точно также, когда отвергается Бог, про­рок Божий вразумляет безумного, говоря то, что ты слышал: «Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Как раб, преданный госпо­дину, узнав, что сорабы его отвергают своего господина, по чувству преданности спешит уладить дело и собственными руками нака­зывает дерзкого, или бесславит его, делая для всех ненавистным, или для вразумления и устрашения других доносит господину и ста­рается, чтобы он понес жесточайшее наказание, одним словом – вооружается против возмутителя, как против настоящего врага, так и пророк, узнав, что Создатель бесчестится тварью, что гор­шечник оскорбляется брением и Бог отвергается безбожным, и, будучи поражен в самое сердце, от нестерпимой боли восклицает, «Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Посмотри, какое строгое соответствие с предыдущим псалмом. После того как там с не­удовольствием говорил (псалмопевец): «доколе, Господи, будешь забывать меня до конца?« (Пс.12:2), и не много спустя: «доколе будет возноситься надо мною враг… мой?» (Пс. 12:3), – враг, т.е. безумный, утверждающей, что нет Бога (по­тому что возносящийся пред Богом, тем более будет возноситься пред пророками Божиими, и гордящийся пред Господом будет гор­диться и пред сорабами своими), – будучи спрошен: почему он тер­пит болезни в сердце своем днем и ночью? он отвечает сле­дующими словами: почему я болею сердцем? потому, что «сказал безумный в сердце своем: «нет Бога».

Самое общение с безбожником я принимаю за отвращение от меня Бога. Мне приходится жить с безбожником, и я считаю это зна­ком того, что Бог забыл меня, – потому что нечестие безбожных есть огорчение и мучение для святого. Так и о Павле сказано: «В ожидании их в Афинах (Тимофея и спутников его) Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов» (Деян.17:16). «Почему беззаконные живут» (Иов.21:7)? Исторически же известно, что этот псалом произнесен Давидом о Сауле – по поводу его чревовещательства, равно как псалом пятьдесят второй – с тем же самым содержанием – относится к Доику. Сказал безумный Саул: «сыщите мне женщину волшебницу» (1Цар.28:7). Он делается вторым Адамом, обольщаем женщиной. И говорит ей: «поворожи мне» (1Цар.28:8); оставив пророчество, он низвергается к прорицанию. «Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Будем осте­регаться, братие, чтобы нам не потерпеть крушения подобно безум­ному, исповедуя Бога на словах и отвергаясь Его делами: называя Его благим и милостивым, но, не оказывая милости ни больному, ни бедному, ни притесняемому. Что можно отрицать Бога не только сло­вами, но и делами, и нося имя христианина, говорить точно так же, как и безумный: «нет Бога», об этом свидетельствует апостол, говоря: «они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит.1:16). Насколько дела сильнее слов в отношении убедительности, настолько тяжелее – отвергаться Бога на деле, чем отрицать Его устами или в сердце. «Сказал безумный». А говорящий устами: возлюблю Тебя, Господи, и в сердце ненавидящий брата своего, как он любит Бога, оказываясь ослушником Его слов: «и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими, и люби ближнего твоего, как самого себя» (Второз.6:5; Лев.19:18)? Господь говорит: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин.14:23). Значит, кто не соблюдает, тот не любит. Устами называет Бога, а в сердце говорит: «нет Бога». Свидетель Господь, говоря­щий: «приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис.29:13). «Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Что тот, кто ненавидит брата своего, и Бога ненави­дит, хотя бы устами взывал и кричал, что любит Бога, об этом говорит евангелист Иоанн в послании: «кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20)? Итак, когда такой человек признает Бога на словах, не отре­каясь явно, он кует нечестие в сердце. «Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Подтверждая эту мысль, пророк ниже говорит: «неужели не вразумятся все делающие беззаконие», исповедающие Бога на словах и отрицающие его делами своими, «поедающие народ Мой, как едят хлеб?… Господа они не призывали» (Пс. 13:4). Бога исповедают и при­знают, но так как делами отвергались Его, то, призывая, не при­звали. Сам Господь сказал: что Меня зовете: «Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк.6:46)? «Всякий согрешающий не видел Его» (1Ин.3:6), говорит Иоанн.