Крещёные татары

Язык и алфавит

У кряшен в процессе обособления сформировался ряд собственных говоров. Среди них выделяется четыре говора:

1. говор кряшен Нижнего Прикамья (казанский диалект татарского языка);
2. говор заказанских кряшен (казанский диалект татарского языка);
3. говор чистопольских кряшен (казанский диалект татарского языка);
4. говор молькеевских кряшен (мишарский диалект татарского языка).

Кряшены в основном говорят на казанском диалекте татарского языка. Говор молькеевских кряшен является исключением, он ближе к мишарскому диалекту татарского языка. Главные отличия говоров кряшен — малое количество арабизмов и фарсизмов[источник не указан 111 дней], сохранение архаичных старотатарских слов.

В царское время кряшены пользовались алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита. Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы, необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведётся на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа, использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-х годов XX века, когда на нём начали издаваться богослужебные книги и публиковаться издания кряшенских общественных организаций. При этом в светской жизни использование стандартного татарского алфавита сохранилось.

Печать и литература[ | код]

Газеты | код

• «Сугыш хабарляре» (Военные известия; —. Редактор — П. П. Глезденев)
• «Дус» (Друг; февраль —. Редактор — С. М. Матвеев)
• «Кряшен газеты» (Кряшенская газета; январь  — июль . Редактор — Н. Н. Егоров)
• «Алга таба» (Вперёд; январь—апрель . Редактор — М. И. Зубков)
• «Кызыл алям» (Красное знамя; октябрь  — январь )
• «Киняш» (Совет; сентябрь  — декабрь ).
• «Керэшен сузе» (Слово кряшен; февраль 1993—2002)
• «Туганайлар» (Родные мои; c 2002 года)
• «Кряшенские известия» (c 2009 года)

Журналы | код

Художественная литература | код

Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов, получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году. Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев-Саврушевский, Даржия Аппакова, Н.[] Филиппов, Александр Григорьев, В.[] Чернов, Гаврила Беляев.

Антропологические типы кряшен[ | код]

Наиболее значительными в области антропологии кряшен являются исследования Т. А. Трофимовой, проведённые в 1929—1932 годах. В частности, в 1932 году совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Елабужском районе обследованы 103 кряшен, в Чистопольском районе — 121 кряшен. Антропологические исследования выявили у кряшен наличие четырёх основных антропологических типов: понтийского, светлого европеоидного, сублапоноидного, монголоидного.

Указанные типы имеют следующие характеристики:

Давние верования татар

Согласно сложившимся культурным представлениям человек в патриархальном обществе воспринимал себя как часть природы и окружающего мира. На этих представлениях основывались самые древние формы религии.

До принятия ислама все представители тюрков поклонялись Тенгри. Это божество неба и солнца. Татарские боги – это святые места: возвышенности, источники воды, деревья, камни.

Основные верования:

• тотемизм — признание священными отдельных видов животных или растений;
• фетишизм — поклонение идолам;
• анимизм — вера в существование души и духов, в одушевленность всего мира природы ;
• эвгемеризм — культ умерших или живущих «великих людей» .

В религиозной традиции кряшен (татар волжского и уральского регионов) существовал культ деревьев и животных. Дерево являлось одним из главных образов традиционных религий тюркских народов. Этот культ сформировался еще в докочевой период жизни, когда народ проживал в предгорьях Алтая. Дерево выступало в роли центра мира, было связующим звеном земли с небом. Поэтому с ним ассоциировались важные процессы, происходящие в природе и обществе.

Три стихии взаимно дополняют друг друга и управляют миром:

• дерево;
• гора;
• вода.

В татарской мифологии модель мира строилась вокруг образа «мирового древа» («яфан агачы»). У старокрещеных татар образ «мирового дерева» был тесно связан с одиноко растущим священным дубом («тәре»), «деревом Тенгри». Оно считалось неким связующим каналом с Верховным Божеством.

«Мировое дерево» выступало информационным звеном между тремя мирами:

• средним — человека;
• нижним — духов;
• верхним — божественным.

Микрообраз космического мироздания и создателя мира — Верховного Бога являлся основой древних религиозных верований тюрков. Высокое дерево (дуб с густой листвой), по представлению гуннов и сабир (сувар), считалось связующим звеном с главным божеством Тенгриханом, который жил на небе и почитался наряду с Тенгри. Возле этого дерева совершались языческие обряды и жертвоприношения.

Святое дерево символизировало благополучие и безопасность страны:

• исцеляло больных;
• возвышало неимущих и нищих;
• сохраняло от засухи;
• питало растения и землю.

Перед ним молились об умножении скота, урожае хлеба. Это дерево не разрешалось безнаказанно трогать: рубить и отламывать ветви.

Бессмертие души и анимизм

Прежде чем поверить в Аллаха, татары поклонялись духам. Религия татарского народа трансформировалась из-за страха перед смертью. Так почва анимизма стала благодатной для веры в бессмертие души. Укреплялся культ захоронений умерших с разделением общества на касты. Анимизм шел в ногу с ростом материального разделения внутри племен, становясь основой классового общества. Кочевые татары вели походный образ жизни.

Мнение Плано Карпини о захоронениях:

• погребальный обряд проводился тайно и скрытно;
• место захоронения выбиралось в стороне от лагеря и места расположения войска;
• яма имела подкоп сбоку, а место скрывалось дерном так, чтобы его невозможно было опознать, как могильник.

Этот способ захоронений отличал кочевников от оседлых монголов, что выделяли специальные пространства для умерших, оставляя тела под открытым небом. Количество умерших в походе определялось просто. Собираясь в поход, каждый брал по камню и укладывал его вместе с остальными. Так складывался курган. Возвращаясь, воины разбирали камни. Остаток говорил о потерях. Наличие таких курганов вполне может свидетельствовать о масштабе сражения.

Погребальные обряды зависели от кастовой принадлежности покойного и обстоятельств, со временем обрастая массой обрядовых традиций. Но основой их был, как и в древности, страх перед смертью и вера в загробную жизнь души.

Эпохи вносили коррективы в вероисповедание. Если современная Конституция РФ гарантирует свободу выбора веры, то в древности веру определяла сила правителя.

Генетические исследования

Разные субэтносы татар Поволжья (казанских татар, мишарей, кряшен) объединяет высокая (более 60 %) доля наиболее частых гаплогрупп Y-хромосом: I1-M253, N1c-LLY22g, R1a-z93, сочетание которых характерно для населения Урало-Поволжья и Севера Восточной Европы. Преобладание этого компонента может указывать на сохранение в генофонде татар Поволжья наследия дотюркского автохтонного (или, во всяком случае, дозолотоордынского) населения региона.

Доля принесенного миграциями «южного» генетического компонента (суммарный вклад гаплогрупп Е1b1b1-M35; G2a-P15; I2а-P37.2; J1-М267; J2-M172) у казанских татар составляет 15 %, у мишарей — 23 %, у кряшен — 29 %. При этом в «южном» компоненте казанских татар преобладает гаплогруппа I2a-P37.2 (распространённая в Восточной Европе и в Средиземноморье), у кряшен — гаплогруппы G2a-P15 и J2-M172 (переднеазиатские по происхождению, но первая доминирует в популяциях Западного Кавказа, а вторая J2-M172 «кавказско-переднеазиатская»). Вклад третьего, наиболее тусклoго у татар «центральноазиатского» генетического компонента, составляет всего лишь 1 % у казанских татар, 3 % у мишарей и 6 % у кряшен (суммарная доля гаплогрупп С3-М217: О2-P31; O3-М122).

Популяция кряшен из Мамадышского и Алексеевского районов Татарстана характеризуется наличием гаплогрупп C3-M217 и G2a-P15, суммарная доля которых составляет около 20 %. При этом всё-таки доля гаплогруппы С3 в данной выборке кряшен меньше, чем гаплогруппы G2a.

Численность и размещение[ | код]

Оценка численности кряшенов в Республике Татарстан по городским и сельским поселениям, в %

Исторический обзор | код

В конце XIX века наиболее многочисленной подгруппой была предкамская группа кряшен, которая занимала пределы Мамадышского, Лаишевского и Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Численность этой подгруппы оценивается в 35 тыс. человек. Второй по численности была восточнозакамская подгруппа кряшен, расселенная в Мензелинском уезде Уфимской губернии. Её численность составляла 19 709 чел.

При подготовке Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшены в «Перечне народностей» были обозначены как народность, которая «указана неточно». По данным Всесоюзной переписи населения 1926 года, кряшен было 101,4 тысячи человек.

Современное состояние | код

По данным Всероссийской переписи населения 2002 года в России насчитывалось 24 668 кряшен. Большинство из них (18 760 чел.) проживали в Республике Татарстан. Значительные группы кряшен проживают также в Республике Башкортостан (4 510 чел.) и Удмуртской Республике (650 чел.).

В республике Башкортостан кряшены компактно проживают в Бакалинском районе в сёлах Старые Маты и Новые Маты, Новый Илик, Умирово, Новые Балыклы, Бюзюр, Утар, Кураз, Старый Азмей (совместно с башкирами) и др. По результатам переписи 2002 года, всего в Башкортостане проживают 4 510 кряшен; по неофициальным данным — более 10 тысяч.

Кряшены — это татары или отдельный народ?

Официально кряшены считаются обычными татарами, и говорят они на татарском языке. Основное их отличие состоит только в том, что они исповедуют христианство, а не привычный для татар ислам. Тем более, что давно доказано: принадлежность человека к какой-либо религии вовсе не относит его автоматически к конкретному народу.

Аналогичная вроде бы ситуация с кряшенами. Обычные татары, только христиане. Стало быть, имеют право называться этноконфессиональной группой татар ( или субэтносом татар, если хотите ).

Однако не всё так просто. Дело в том, что большинство кряшен не соглашаются называть себя татарами. И это очень важный момент этнической самоидентификации, который любой этнолог обязательно берёт в расчет. Если какая-то этническая общность называет себя народом и не хочет признавать себя частью другого народа, это необходимо учитывать непременно.

Откуда взялись кряшены? Большинство учёных склоняются к тому, что это молодой народ. Они сформировались как этническая общность не ранее 16-го, а то и 17-го века. Это татары Поволжья, которых русские подвергли христианизации. Был этот процесс насильным или нет, в данном случае не имеет значения. Важен именно результат. Факт состоит в том, что эта часть татар так и не захотела вернуться в ислам ни при каких обстоятельствах.

Есть, впрочем, мнение, что крещение точно не было насильным. Его придерживается кряшенская интеллигенция. Они, во-первых, утверждают, что их предки приняли христианство чуть раньше — в 15 веке. Во-вторых, сами. В-третьих, это были ещё не татары, а поволжские булгары.

Лично мне в этом смысле больше по нраву первая версия. Но и вторая имеет право на жизнь и изучение.

Если говорить об антропологии, то большинство кряшен являются представителями европеоидной расы, с небольшой примесью монголоидности. Что, с одной стороны, говорит о влиянии угров, с другой — славян (русских).

Источник

Этногенез[ | код]

Церковь Тихвинской иконы Богородицы — кряшенская церковь в Казани

Церковь Тихвинской иконы Богородицы, XIX в.

Традиционная версия | код

Согласно традиционной и наиболее обоснованной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов. В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания, и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие, отдельного «кряшенского» этнического образования не было. Решающее же влияние на формирование кряшенов как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI-XVII веков (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых татар») и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых»). В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность).

В пользу традиционной теории версии свидетельствуют данные археологии и культурные исследования в местах компактного проживания кряшен. Так у молькеевских кряшен отмечается устойчивая память об исламском происхождении их предков. По наблюдениям Г. Филиппова, в начале XX века у жителей ещё были живы предания:

В ряде деревень молькеевских кряшен имеются мусульманские кладбища, на которых, по преданиям, были похоронены отцы-основатели этих селений, их могилы были главным объектом культа. Особой популярностью как среди кряшен, так и местных татар-мусульман пользуются могила Ходжи Хасана в селе Хозесаново и могила Мяльки (Малик) бабая в Молькеево. Кряшены вместе с приезжавшими мусульманами посещают эти могилы, во время молений и жертвоприношений прибегают к помощи мулл. Также близ кряшенского села Ташкирмень Лаишевского района обнаружен древний мусульманский могильник, относящийся, по мнению археологов, к булгарскому и золотоордынскому периоду. В конце XIX века историк И. А. Износков, описывая селение, засвидетельствовал:

Альтернативные версии | код

В 1990-е годы появились альтернативные версии этногенеза кряшен, связанные с тем, что активизировавшаяся кряшенская интеллигенция, дистанцирующаяся от общепринятой точки зрения о насильственном крещении татар в XV—XIX веках и, как следствие этой политики, образования этнической группы кряшен, предприняла попытки научного обоснования положения о добровольном принятии частью булгар христианства.

Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов. Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин — татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с X века. В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом, но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказалось в Крыму и на Средней Волге. Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированном виде, как реликт исторической памяти.

Литература

• Есть такой народ – кряшены: Проблемы этноконфессиональной идентификации кряшен / Сборник материалов / Сост., науч. ред., автор поясн. ст. и коммент. к.и.н. А. В. Фокин. — Казань: Кряшенский приход г. Казани, Совет ветеранов кряшенского движения г. Казани, 2011. — 300 с.
• Кряшены // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
• Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены. Историко-этнографическое исследование материальной культуры. Середина XIX – начало XX в.. — М.: Наука, 1977. — 184 с.
• Соколовский С. В. Татары и кряшены в переписи населения 2002 г. // Этнометодология: проблемы, подходы, концепции. — 2004. — Вып. 10. — С. 99—142.
• Трофимова Т. А. Этногенез татар Среднего Поволжья в свете данных антропологии // Происхождение казанских татар. — Казань, 1948. — С. 30—34.
• История и культура татар-кряшен (XVI—XX вв.). — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2017. — 960 с.
• Материалы по истории образования и просвещения народов Волго-Уралья в рукописных фондах Н. И. Ильминского: сб. документов и материалов / авторы-составители Р. Р. Исхаков, Х. З. Багаутдинова. — Казань: Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ; Изд-во «ЯЗ», 2015. — 620 с
• Мухамадеева Л. А. Общественные и культурные институты татар-кряшен в 1917—1940-х гг. — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2019.
• Религиозный синкретизм и традиционная обрядность татар-кряшен Волго-Уралья (XIX — начало ХХ в.): сб. материалов и документов / авторы-составители Р. Р. Исхаков, Х. З. Багаутдинова. — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, Изд-во «ЯЗ», 2015. — 324 с.
• Татары-кряшены в зеркале фольклора и этнографических сочинений слушателей Казанских кряшенских педагогических курсов (педагогического техникума) (1921—1922 гг.): сб. материалов и документов / сост., авт. предисл. и примеч. Р. Р. Исхаков, Г. А. Николаев. — Казань: Ин-т истории им. Ш. Марджани АН РТ; Чебоксары: Чуваш. гос. ин-т гуманит. наук, 2014. — 316 с.
• Христианское просвещение и религиозные движения (реисламизация) крещеных татар в XIX — начале ХХ вв.: сб. материалов и документов / сост., автор вступительной ст., примечаний, научно-справочного аппарата Р. Р. Исхаков. — Казань: Изд-во «Ихлас»; Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2012. — 412 с.

История

Формирование крещеных татар как самостоятельной общности проходило в несколько этапов; в этом процессе участвовали как финно-угорские, так и тюркские, в том числе позднетюркско-кипчакско-ногайские, компоненты.

Принявшие православие в XV – первой половине XVI вв. крещеные татары быстро обрусели.

В XVII–XVIII вв. обрусение происходило и среди татарской аристократии, многие представители которой (например, Беговатовы, Бигловы, Енгалычевы, Урусовы, Ширинские) перешли в христианство в XVI – начале XVIII вв., чтобы сохранить свои владения.

В целом формирование происходило в процессе христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI – XVII вв. Эта группа (численность на начало XVIII в. – около 17 тысяч человек) впоследствии получила название «старокрещёных татар».

В первой половине XVIII в. производство проводило политику массовой христианизации нерусских народов Поволжья. Попытка обратить в православие татар вызвала их сопротивление (Батырши восстание 1755–1756 гг., Крестьянская война 1773–1775 гг. под предводительством Е.И.Пугачёва) и в целом не увенчалась успехом. Возникшая в этот период новая группа татар, принявших православие (около 12,8 тысяч человек), стала именоваться «новокрещёными».

К 1760-м гг. вес крещеных татар в составе татар Поволжья и Приуралья достиг максимальной величины – 7,6%. В XIX в., особенно с 1860-х гг., среди крещеных татар, прежде всего новокрещеных, началось движение за возвращение в мусульманство. Отпадение крещеных татар от христианства, в том числе и старокрещеных, усилилось в 1905–1907. В начале XX в. в мусульманство перешли около 40% крещеных татар.

Численность крещеных татар в XVIII – первой четверти XX вв. составляла:

в 1719 г. – 17 тысяч человек,
в 1744 г. – 23 тысяч,
в 1762 г. – 30,3 тысяч,
в 1795 г. – 40 тысяч,
в 1833 г. – 68,7 тысяч,
в 1857 г. – 86,3 тысяч,
в 1897 г. – 110 тысяч,
в 1911 г. – 123 тысяч,
в 1926 г. – 120,7 тысяч человек.

В начале XX в. этноконфессиональная общность крещеных татар состояла из групп, у которых самоназвание кряшен (у некоторых, например, у нагайбаков, другие этнонимы) прочно закрепилось. Об устойчивости данной общности свидетельствует факт ее выделения во время переписей 1920 и 1926 гг. в качестве самостоятельной этнической единицы – народности.

После Октябрьской революции в Татарстане возник «кряшенский вопрос», в решении которого наметились 2 подхода: предоставление крещеным татарам определенной автономии или постепенное духовное сближение с остальными татарами. В острой борьбе одержала победу так называемая средняя линия, когда при предоставлении крещеным татарам определенной культурной автономии велась политика стирания различий между крещеными татарами и татарами-мусульманами.

В 1990-е гг. наметилась тенденция к возрождению духовной жизни крещеных татар, основанной на традициях исповедования православия; ее проявлениями стали создание в 1990 г. «Этнографического культурно-просветительского объединения кряшен», созыв в 2001 г. ряда конференций, съездов крещеных татар (с принятием «Декларации о самоопределении кряшен как этноса»).

Однако выдвинутые радикально настроенными лидерами крещеных татар лозунги о самоопределении в ходе переписи 2002 г. поддержало не более 1/10 части крещеных татар. Определенные проблемы культурно-религиозного развития крещеных татар в современных условиях сохраняются.

Праздник кряшен – Питрау

Архив журнала “Наш дом – Татарстан”