Православные на кавказе

Социальные традиции

Кавказцы ― открытые, очень эмоциональные и темпераментные люди. В разговоре они часто повышают голос, но не из-за агрессии, а из-за желания выделить интонацией фразу или слово. Общепринятые дистанции общения (на расстояние вытянутой руки) здесь не соблюдаются: после пятиминутного знакомства собеседник может приблизиться вплотную, приобнять, похлопать по плечу.

Одной из самых известных культурных традиций народов Кавказа считается гостеприимство. Любого путника здешние жители принимают как дорогого гостя, а если ему нужна защита, он может попросить ее у любой семьи, и ему не откажут. Гостям стараются предоставить лучшее помещение в доме и лучшую еду. Единственным случаем, когда путнику могут отказать в ночлеге ― если в доме в этот момент отсутствует мужчина.

Самый старший в семье мужчина считается ее главой и пользуется наивысшим авторитетом. Он принимает все важные для семейства решения и несет моральную ответственность за поступки каждого из его членов, а они, в свою очередь, обязаны подчиняться главе рода беспрекословно. В этой национальной традиции Кавказа соединились многовековой патриархальный уклад жизни, и глубокое уважение к старшим по возрасту. Известный феномен кавказского долголетия, вполне возможно, объясняется тем, что в этом регионе возраст и мудрость считаются достойными почтения, а это, безусловно, продлевает жизнь.

Отношение к женщинам на Кавказе по-джентльменски уважительное: на ней держится дом, она ответственна за воспитание детей и привитие им культурных и духовных ценностей. Тем не менее, женщины здесь ведут себя более сдержанно, чем мужчины. Видимо, сказывается обычай быть «кроткой женой-хозяйкой», которая в прежние времена не должна была даже садиться за один стол с мужчинами, а при их входе в дом почтительно вставать.

Кавказская кухня

На кулинарные традиции народов Кавказа во многом повлияла горная местность региона. Здесь главное место в меню занимают мясные и молочные блюда, из рыбы ― в основном форель, которая водится в горных реках. Но несмотря на ограниченный набор продуктов, кавказская кухня очень разнообразна.

ТОП-12 самых популярных на Кавказе блюд:

Харчо — густой говяжий суп с рисом, орехами, зеленью, кислым соусом из слив или алычи и большим количеством острых специй.

• Бозбаш — суп из баранины и нута (турецкий горох). Особенность приготовления бозбаша ― мясо сначала отваривается, а затем режется кусочками и дополнительно обжаривается.
• Хаш ― национальное кавказское блюдо, наваристый суп, который готовят из говяжьих ножек и рубца.
• Бешбармак ― второе блюдо. На домашнюю лапшу, сделанную в виде четырехугольников, выкладывают кусочки вареной баранины, приправленной специями. Едят бешбармак руками.
• Чахохбили ― второе блюдо из куриного филе, тушеного в томатном соусе с чесноком, грецкими орехами, зеленью и пряностями.
• Лобио ― традиционное блюдо кавказской кухни, составляющими которого являются красная фасоль, кинза, зерна граната и специи. Подается с соленьями или свежими овощами.
• Хинкал ― отваренные в мясном бульоне кусочки теста, которые подают с вареным мясом и соусом ткемали.
• Аджапсандали — блюдо из баклажанов, сладкого перца и помидоров. Для его приготовления овощи сначала обжариваются в растительном масле, а затем тушатся с чесноком и зеленью.
• Кучмачи ― очень вкусное и ароматное грузинское блюдо, рецепт которого сохранился с древнейших времен. Его готовят из телячьих или куриных потрохов, добавляя к ним огромное количество зелени и приправ.
• Лаваш ― визитная карточка кавказской кухни, очень тонкая пресная лепешка из пшеничной муки. Этот универсальный продукт можно сочетать практически с любыми ингредиентами. Особенно популярны закусочные рулеты из лаваша.

• Чебурек ― полукруглый пирожок из пресного теста с начинкой из жирного мяса (в классическом варианте – баранины), большого количества лука и специй, жарится во фритюре.
• Хачапури ― большая круглая лепешка или открытый пирожок с начинкой из твердого сыра, яйца и зелени.

Кулинарные предпочтения в отдельных регионах Кавказа зависят как от принадлежности населения к той или иной религии (к примеру, мусульмане не едят свинины), так и от географического расположения региона (в низинах с более теплым климатом употребляют больше овощей и фруктов).

Тайны истории

Как я уже заметила, среди учёных нередко вспыхивают споры относительно исторических вопросов, связанных с прошлым кумыков. Пример тому – проблема происхождения народа. Этногенез так и остаётся загадкой для исследователей. Впрочем, существует несколько версий, каждая из которых имеет свои “плюсы” и “минусы”.

Советский археолог К.Ф.Смирнов высказывался в пользу принадлежности кумыков к потомкам коренного населения Кумыкской равнины. Его коллеги отмечали, что кумыки появились практически одновременно с кыпчаками, что позволяет считать их родственными этносами.

Кыпчаки – предположительно родственный кумыкам этнос / cont.ws

А вот И.Клапрот, напротив, отмечал, что кумыки имеют немало общего с хазарами. Многие советские историки полагали, что кумыки стали предками горских народов, на которых заметно отразилось тюркское влияние.

Если обобщить самые разные теории и версии, можно выделить несколько вариантов происхождения кумыков. Первая теория говорит о том, что этнос появился в регионе вместе с кыпчаками в XII-XIII веках. Другая версия отмечает родственность кумыков и хазар.

Третье предположение склоняет к тому, что кумыки стали потомками автохтонного населения Дагестана. При этом не стоит забывать и о горской теории происхождения. В последнем случае кумыки тюркским народом изначально не являлись. Каждая из описанных версий сложна, имеет немало недостатков, хотя и опирается на определённые аргументы. А потому споры учёных вокруг этногенеза продолжаются.

Хазары – возможные предки кумыков / The Forward / 24tv.ua

Национальная одежда

Традиционный мужской кумыкский наряд практически не отличается от черкесской одежды. В качестве дополнения использовали бурку, а в зимнее время в качестве верхней одежды выступала шуба из овечьей шерсти.

Женский наряд состоял из длинного платья и шаровар. Представительницам прекрасной половины не полагалось ходить с непокрытой головой. Национальным кумыкским головным убором для женщин считается чепец чутху. Поверх него надевали платок.

Национальная одежда кумыков не слишком отличается от черкесской / mahachkala.bezformata.com

Кстати, до сих пор среди кумыкских женщин немало мастериц, что изготавливают платки. Материалом может служить шерсть или шёлковые нити – всё зависит от предназначения изделия. Кумыкские рукодельницы славятся своими тёплыми платками и кружевными шалями, что подойдут даже для праздничного выхода.

Прошлое столетие, несмотря на значительные потрясения, стало порой расцвета кумыкской культуры. Эти люди оказали влияние на соседние народности. В традиционных песнях, присказках и поговорках чувствуется, что кумыки – люди интеллигентные и добрые, но не лишённые чувства юмора. Свою жизнь они не могут представить без музыки и танцев. Что интересно, одних только видов лезгинки у кумыков насчитывается более двадцати.

Кумыки дорожат своими национальными традициями и культурой и бережно передают их от старшего поколения к младшему / aedvil.eu

Кумыки – народ, что дорожит своим прошлым. Как считают представители этого народа, наследие предков надо сохранять и передавать новым поколениям. Главной ценностью для каждого кумыка является его семья, ведь за ней – будущее всей нации. Наверное, именно поэтому при произнесении пожеланий в адрес друга или просто хорошего человека кумыки желают пополнения в семействе. Именно дети становятся теми, кто продолжает многовековые традиции.

На обложке: Anton Apostol / antonapostol.livejournal.com

Биография

Родился 5 августа 1963 г. в г. Миассе Челябинской обл. Отец, дед и прадед по линии отца были священниками (дед был репрессирован и находился в лагерях 5 лет). В 1963 г. крещен в храме Святой Троицы г. Миасса. В 1970 г. поступил в среднюю школу г. Миасса. В 1981 г. окончил школу рабочей молодежи в г. Загорске (ныне Сергиев Посад) Московской обл.
В 1981-1983 гг. проходил службу в рядах Вооруженных сил.
В 1984 г. поступил в Московскую духовную семинарию, которую окончил в 1988 г. В том же году был направлен Священноначалием на обучение в Софийскую духовную академию (Болгария).
В 1989 г. по благословению архиепископа Александра (Тимофеева) пострижен в монашество в Свято-Троицкой Сергиевой лавре архимандритом Венедиктом (Князевым) с именем Кирилл в честь святого равноапостольного Кирилла, учителя Словенского. В этом же году архиепископом Александром (Тимофеевым) рукоположен во иеродиакона, а позднее — во иеромонаха.
В 1990 г. перевелся на заочный сектор Московской духовной академии и перешел в клир Нижегородской епархии.
В 1993 г. по благословению митрополита Нижегородского и Арзамасского Николая (Кутепова) и решением Священного Синода назначен настоятелем Благовещенского мужского монастыря г. Нижнего Новгорода и ректором Нижегородского духовного училища.
В 1994 г. митрополитом Николаем (Кутеповым) возведен в сан игумена.
В 1995 г. решением Священного Синода назначен ректором Нижегородской духовной семинарии.
С 1996 г. — председатель отдела образования Нижегородской епархии и благочинный монастырей епархии.
В 2000 г. митрополитом Николаем (Кутеповым) возведен в сан архимандрита.
В 2001 г. защитил кандидатскую диссертацию в Московской духовной академии и получил степень кандидата богословия.
В 2004 г. архиепископом Нижегородским и Арзамасским Георгием освобожден от должности настоятеля Благовещенского мужского монастыря, ректора Нижегородской духовной семинарии, председателя отдела образования и благочинного монастырей Нижегородской епархии и назначен благочинным 1-го Нижегородского, Выксунского, Варнавинского и Уренского округов.
В 2006 г. архиепископом Нижегородским и Арзамасским Георгием назначен ректором Выксунского духовного училища.
С 2005 г. — профессор, а затем член-корреспондент Международной славянской академии.
Решением Священного Синода от 10 октября 2009 г. (журнал № 83) избран викарием Московской епархии с титулом Павлово-Посадский.
29 ноября 2009 г. за Божественной литургией в Храме Христа Спасителя в Москве хиротонисан во епископа Павлово-Посадского. Хиротонию возглавил Святейший Патриарх Кирилл.
Решением Священного Синода от 25 декабря 2009 г. (журнал № 140) утвержден в должности наместника Донского ставропигиального монастыря г. Москвы.
Решением Священного Синода от 5 марта 2010 г. (журнал № 8) назначен председателем Синодального комитета по взаимодействию с казачеством.
С декабря 2010 г. по 2011 г. окормлял приходские храмы на территории Юго-Восточного административного округа г. Москвы (Петропавловское благочиние).
С 22 марта 2011 г. — член Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви.
Решением Священного Синода от 22 марта 2011 г. (журнал № 13) назначен на Ставропольскую кафедру с сохранением должности председателя Синодального комитета по взаимодействию с казачеством.
Решением Священного Синода от 7 июня 2012 г. (журнал № 51) назначен главой новообразованной Ставропольской митрополии.
18 июля 2012 г. возведен в сан митрополита.
Решением Священного Синода от 26 июля 2012 г. (журнал № 77) освобожден от должности наместника Донского ставропигиального монастыря г. Москвы.
1 августа 2012 года указом Президента РФ включен в состав Совета по делам казачества при Президенте России.
С июня по декабрь 2012 г. временно управлял Георгиевской епархией.
Решением Священного Синода от 19 марта 2014 г. (журнал № 8) порученно временное управление Элистинской епархией.
Указом Святейшего Патриарха Кирилла от 16 ноября 2017 г. назначен почетным настоятелем храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле г. Москвы, в связи с усвоением храму статуса казачьего.

Автохтонные народы Северного Кавказа

В разные годы все исследователи отмечали этническую пестроту Северо-Кавказского региона — множество народов, разговаривавших на разных языках. Однако, такая систематизация сложилась не сразу. Несмотря на одинаковый бытовой уклад, каждый из местных народов имеет свое уникальное происхождение.

Открыть в полном размере

Ученые выделяют группу автохтонных народов, (в переводе с греческого — местный, коренной, абориген), которые обитают на данной местности со времен своего становления. На северном и Центральном Кавказе таковыми являются адыги, которые представлены тремя народами

• кабардинцы, 386 тысяч человек, обитают в Кабардино-Балкарской Республике, в Ставропольском и Краснодарском краях, Северной Осетии. Язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказского языка. Верующие — мусульмане-сунниты;
• адыгейцы, 123 000, из них 96 тысяч проживают в Республике Адыгея, мусульмане-сунниты
• черкесы, 51 000 человек, более 40 тысяч проживают в Карачаево-Черкесской Республике.

Потомки Адыгов проживают в целом ряде государств: Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия.

В абхазо-адыгскую языковую группу входит народ абазины (самоназвание абаза), 33 000 человек, 27 тысяч проживают в КЧР и Республике Адыгея (восточная часть), мусульмане сунниты. Потомки абазин как и Адыгов проживают в Турции и странах Ближнего Востока и в языковом отношении их потомками являются абхазы (самоназвание- абсула).

Другая крупная группа коренных народов, которая занимает Северный Кавказ — представители нахской группы языков:

• чеченцы (самоназвание — нохчий), 800 000 человек, проживают в Республике Ингушетия, Чечне, Дагестане (чеченцы-аккинцы, 58 000 человек), мусульмане-сунниты. Диаспоры потомков чеченцев проживают на Ближнем Востоке;
• ингуши (самоназвание — галгай), 215 000 человек, большая часть живет в Республике Ингушетия, Чеченской Республике и Северной Осетии, мусульмане -сунниты;
• кистины (самоназвание — кисты), в горных районах Республики Чечня, разговаривают на нахских диалектах.

Чеченцы и ингуши имеют общее название вайнахи.

Наиболее сложно выглядит дагестанская ветвь иберийско-кавказских языков, ее подразделят на четыре группы:

1. Аваро-андо-цезская группа, к которой относятся 14 языков. Наиболее значимым является язык, на котором говорят аварцы (самоназвание — маарулал), 544 000 человек, центральные и горные районы Дагестана, поселения аварцев есть и Ставропольском крае и северном Азербайджане, мусульмане  -сунниты.
   Прочие 13 народов, относящиеся к данной группе, намного уступают в численном отношении и имеют существенные отличия от аварского языка (например, андийцы — 25 тысяч, тиндинцы или тиндалы — 10 тысяч человек).
2. Группа даргинского языка. Главный народ — дагринцы (самоназвание — дарган), 354 тысяч человек, при этом более 280 тысяч проживают в горных районах Дагестана. Крупные диаспоры даргинцев проживают в Ставропольском крае и Калмыкии. Мусульмане — сунниты.
3. Группа лакского языка. Основной народ — лакцы (лаки, казикумух), 106 тысяч человек, в горном Дагестане — 92 000, мусульмане — сунниты.
4. Лезгинская языковая группа — юг Дагестана с городом Дербент, народ лезгины (самоназвание — лезгияр), 257 000, в самом Дагестане проживают свыше 200 000. Крупная диаспора существует в Азербайджане. В религиозном плане: дагестанские лезгины — мусульмане-сунниты, а азербайджанские лезгины — мусульмане-шииты.
   • табасаранцы (табасаран), 94 000 человек, 80 000 из них проживают в Дагестане, остальные в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
   • рутульцы (мых абдыр), 20 000 человек, из них 15 000 живут в Дагестане, мусульмане-сунниты;
   • цахуры (йыхбы), 20 000, большая часть проживает в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
   • агулы (агул), 18 000 человек, 14 000 — в Дагестане, мусульмане-сунниты.
     К лезгинской группе относятся еще 5 языков, на которых говорят незначительные по численности народы.

Эпос харизматичных горцев

Отдельного внимания заслуживает и общий эпос народов Кавказа. Сформированный на основе легенд о силачах, разбивающих мечами горы, героях-полубогах, сражающихся с великанами богатырях. Он зарождался в течение многих десятилетий и взял в свое наследие материал из III века до нашей эры.

Древние сказания со временем становились циклами, которые объединяла хронология и общий сюжет. Зарождающиеся в кавказских горах и долинах преданья сформировали нартский эпос. В нем преобладает языческое мировоззрение, тесно переплетающееся с символиками и атрибутикой монотеистических вероисповеданий.

Народы, проживающие на Кавказе, сформировали мощный эпос, который имеет определенные сходства с эпическими произведениями других народов. Это наводит ученых на мысль, что все исторические материалы горцев являются благотворным продуктом их взаимодействия с другими общинами во времена глубокой древности.

Можно еще долго восхвалять и превозносить народы Кавказа, которые сыграли далеко не маловажную роль в становлении культуры великой Русской Державы. Но даже сей краткий обзор особенностей населения этого региона свидетельствует о многообразии, ценности и богатстве культуре.

Носители этнических культур в регионе

Сейчас кавказская горная цивилизация, одна из древнейших в мире, имеет единый тип культуры. Он состоит не только из этнических ритуалов, духовных аспектов, традиционных особенностей производства, но и из всех материальных понятий культуры и семейных, общественных ценностей гордых горцев. Именно поэтому современный Южный регион России считается удивительным и интереснейшим.

В течение многих веков совместные палеокавказские корни способствовали объединению и плотному партнерству носителей разных этнических культур, проживающих в окружении горных хребтов. Народы, живущие бок о бок на Кавказе, имеют схожие исторические судьбы и потому в этом регионе наблюдается очень плодотворный культурный взаимообмен.

На сегодняшний день носителями этнических культур, являющимися для данного края автохтонными, стали:

• Адыгеи, аварцы и ахвахцы.
• Балкарцы и ингуши.
• Даргинцы.
• Осетины и чеченцы.
• Черкесы и мегрелы.
• Кумыки, ногайцы и другие.

Кавказ – практически интернациональный регион. Большую часть его заселяют русские и чеченцы. Как показывает история народов Кавказа, чеченцы предпочли укорениться на землях Предкавказья, Дагестана, Ингушетии, а также в районе Кавказского хребта на территории Чечни.

В центральной части региона и в Северной Осетии проживает весьма неоднородный состав населения. Согласно статистике, здесь проживает по 30% русских и осетин, 5% ингушей, остальную часть представляют:

• Грузины.
• Армяне.
• Украинцы.
• Греки, татары и другие национальности.

По численности населения в пределах Российской Федерации третье место занимает именно Кавказ. Этот край всегда считался регионом с наиболее интенсивным притоком населения. И если раньше основные потоки перемещения формировали переселенцы из города в пригород, то в последнее время ситуация изменилась в обратную сторону.

На протяжении пяти столетий учеными тщательно изучается история народов Северного Кавказа. И, несмотря на то, что уже накоплен огромный фактический материал по данной теме, остается еще много неизведанного на благодатных кавказских землях.

Удины в наше время

Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных ритуалов языческого прошлого. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К ещё более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращённые к луне.

Наибольшее количество удинов до недавнего времени проживало в Азербайджане. Но в 1989 году многие из них, как христиане, к тому же армяно-григориане по вероисповеданию, стали жертвами этнических чисток в Азербайджане. Большинство было вынуждено бежать в Армению, Грузию или Россию. Оставшиеся подвергаются жёсткой ассимиляции.

В 2009 году удинов в Азербайджане было насчитано 3800 человек. Они компактно проживают там в селе Нидж Габалинского района на севере республики. По всероссийской переписи населения 2010 года, в Российской Федерации проживали 4127 удинов. Они разбросаны по разным регионам, в основном на Северном Кавказе. Больше всего – 1866 человек – жили в Ростовской области. Удины проживают также на Украине, в Казахстане, Грузии, Армении. Общая численность в мире не превышает 10 тысяч.

Золотая Орда

Проникновение ислама на Северный Кавказ с запада было связно с влиянием Золотой Орды, а позже – Османской империи и Крымского ханства. В конце XV века на Черноморское побережье Кавказа вторглись османы и принесли ислам «на кончиках копий».

Сопротивление адыгов и черкесов (кабардинцев) было отчаянным, но победы не принесло. Завоеванные земли обязывались приносить османам или крымскому хану дань и рабов. В 1570 году крымский хан Шах-бази-Гирей увел кабардинцев за Кубань и силой заставил их принять магометанство. Известно, что в конце XVI века кабардинцы присягали на верность московскому государю уже по законам ислама. Из Кабарды суннизм распространился на балкарцев.

Три очень знаменитых горских обряда

На сегодняшний день самыми яркими и известными считаются три традиции народов Северного Кавказа:

• Радушная встреча. Понятия Кавказ и гостеприимство давно считаются синонимами. Обычаи, связанные с радушным приемом гостей, прочно укоренились в этносе горцев и стали одним из самых важных аспектов их быта. Стоит заметить, что до сих пор активно практикуются традиции гостеприимства на современном Юге Кавказа, вот почему туристы с радостью снова и снова любят посещать этот край.
• Похищение невест. Этот обычай можно отнести к самым неоднозначным, но широко распространенным на всем регионе. Изначально инсценировка должна была помочь родным жениха избежать уплаты калыма. Но впоследствии сюжет похищения, согласованного с обеих сторон, стал применяться для разных ситуаций. Например, когда родители не одобряют чувств своих детей или когда младшая дочь планирует выйти замуж раньше другой… В подобных ситуациях «кража» невесты – подходящее решение, а также «Древний и красивый обычай», как говорил один из главных героев знаменитой «Кавказской пленницы». Кстати, сейчас за реализацию подобной затеи виновников торжества могут наказать по закону, ведь традиция похищения преследуется Уголовным кодексом РФ.
• Традиция кровной мести. Кавказ – это регион, где много традиций противоречат светским и моральным стандартам государства. И обычаи кровной мести – самый яркий пример. Удивительно, но эта традиция не прекращала своего существования с того самого момента, как история Северного Кавказа начала независимое становление. Не имея срока давности, данная традиция до сих пор практикуется в некоторых регионах горного края.

Исламизация Чечни

В Чечню и Ингушетию ислам проник в золотоордынскую эпоху. Сначала его приняли в небольшом царстве Симсим, которое существовало на территориях Ножайюртовского и Гудермесского районов. Но основное распространение ислама здесь началось довольно поздно – в XV веке с помощью миссионеров из Дагестана.

У историков вайнахского народа есть две версии, как происходила исламизация Чечни. Первая гласит, что исламом местных познакомили еще арабы в XIII веке, а вторая – что в XVI веке местные тейпы, посовещавшись, сами добровольно его приняли. В XVIII веке с помощью проповедников ислам проник на территорию Осетии, но большого распространения там не получил. Закрепление ислама среди горских народов произошло в 19 веке во время Кавказской войны, когда имам Шамиль сумел создать имамат – государство, живущее по законам шариата, которое просуществовало 27 лет.