Валаамская литургия

Толкование херувимской песни

Оригинальный гимн был написан на греческом языке, который отличается глубиной и широтой образов. Ведь именно в греческом встречается 9 слов, которыми можно охарактеризовать любовь. Написанная к началу Причастия песня также отличается поэтичностью и витиеватостью, поэтому перевести ее на славянский язык было довольно трудной задачей, но гениальные лингвисты Кирилл и Мефодий справились с ней.

Херувимская песнь поётся перед Святым Причастием

Данный гимн заключает в себе два главных образа — сравнение поющих людей с херувимами и сравнение ангелов Христа с римскими солдатами, которые сопровождают новоизбранного императора. В стихах присутствует слово «дориносима», что означает «носить на копье» — это отсылка к торжественному римскому обычаю носить императора на щите легионеров вместе с копьями — так солдаты признавали власть правителя.

Этот образ рисует христианам Христа как Императора мира, которого несут на копьях Его солдаты — Херувимы и христиане вместе с ними. Значение этого поэтического произведения заключается в том, что людям следует уподобится ангелам перед совершением Евхаристии.

Употребляемое в тексте слово «приимем» как бы подготавливает христиан к принятию Тела и Крови Христа. Таким образом, песнопение готовит человека стать частью Церкви, провозглашая Христа Правителем и Господом, одновременно с этим призывая отказаться от всего мирского, что мешает взглянуть на Иисуса. Поэтому там и звучат слова «отложим всякое мирское…».

История и значение Херувимской песни

Зародилось песнопение в первых веках — когда Святой Престол, на который с жертвенника переносили хлеб и вино, размещался в отдельной комнате. Для того, чтобы все священнодействие не происходило в полной тишине, служителя стали петь хвалу Господу в виде особого гимна, который и стал впоследствии Херувимской Песнью.

Херувимская песня была введена в чин Литургии в VI веке

Авторство песни приписывают видному богослову первых веков — Василию Великому. Но официально частью торжественной Литургии гимн стал только в 6 веке во время того, как византийский престол занимал император Юстиниан II.

Поется он христианами перед самым важным событием в христианской жизни — . Смысл и значение песни заключается в том, что перед этим великим событием все христиане должны уподобиться святым ангелам-херувимам, отказаться от всего мирского и прославить Господа.

Поэтому и назван гимн Херувимским, ведь именно ангелы стоящие непосредственно у престола Бога Творца и славящие Его называются Херувимами.

Ход православного богослужения всегда соответствует установленным правилам и регламенту. Так, праздничное воскресное служение состоит из трех частей:

1. Проскомидия — во время нее готовится вещество для Причастия.
2. Литургия оглашенных — время чтения Священного Писания.
3. Литургия верных — во время нее читается Евхаристический канон.

Именно Евхаристический канон является наиболее значимым событием богослужения, поскольку во время него происходит превращение обычных продуктов (вина и хлеба) в святыню христианства — в Тело и Кровь Христову. Именно перед звучанием канона поется Херувимская песнь, подготавливая людей к кульминации богослужения.

ХЕРУВИМСКАЯ ПЕСНЬ. Что означают слова этого литургического гимна?

Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа.

«Иже Херувимы тайно образующе…» — Что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем?

Приходя на богослужение, почти никто не понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятными. Такого ни в коем случае быть не должно! Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат.

Почему мы не изменяемся, не растем духовно? По самой простой причине: мы ко многому относимся формально. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…» — чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем. Мы же не в театре и не на концерте находимся! Это ведь для нас поется, а нами воспевается! Мы все — участники этого великого и пренебесного таинства.

Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Надо призвать всех сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами — мы же с Отцом своим разговариваем — и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают.

А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение.

Каждому из нас в этот момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» — и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии. В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это — кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение. «Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это — отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа.

Во время пения Херувимской песни совершается Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход — это шествие Спасителя на Голгофу.

Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.

Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому. Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.

Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию — Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым.

На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова.

Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека — это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя.

протоиерей Алексей Уминский

В творчестве известных композиторов

О популярности и особом значении Херувимской песни можно судить уже по тому количеству мелодий, которые были к ней написаны. Кроме авторских версий, конечно, существует много народных, так называемых «обиходных» напевов. С этим, правда, связаны и курьезные случаи. Например, во второй половине XIX века в Вологде большое распространение получил напев ангельской песни на манер «Эй, дубинушка, ухнем!», который пришлось даже запрещать через синод.

В числе известных русских композиторов, которые писали к ней мелодии, можно назвать следующие имена: Д. Бортнянский, А. Ведель, М. Березовский, С. Дегтярев, М. Глинка, Н. Римский-Корсаков, П. Чайковский. Но больше всего, пожалуй, потрудился на этой ниве А. Архангельский, который написал целых 8 мелодий к Херувимской песни. 

Особенной красотой и таинственностью отличается композиторское решение П. Чайковского, которое можно прослушать здесь:

Музыкальные варианты

Существует множество музыкальных вариации Херувимской песни. Наиболее известны:

В настоящее время в храмах России херувимскую песнь чаще всего поют:

• гармонизацию знаменного распева
• Греческого распева
• Обиходного распева
• Старосимоновскую
• напева Ниловой пустыни в изложении Зайцева
• Невскую
• Софрониевскую
• Владимирскую в изложении А. Кастальского
• А. Архангельского
• на подобен «Благообразный Иосиф»
• Симоновскую-Стрелецкую в изложении Д. Соловьёва
• игумена Никифора
• Бортнянского №5
• «Из рукописных нот»
• диакона Сергия Трубачёва
• Туманова
• Ковальджи.

• Божественная Литургия
• Почему мы скучаем на Литургии?

Когда поется Херувимская песнь?

Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы.

В Великий Четверг совершается песнопение:
Ве́чери Твоея́ та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя прими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.

Перевод: Сын Божий, прими меня сегодня как причастника Твоей Тайной вечери. Не предам тайны Твоим врагам, не поцелую Тебя, как Иуда. Но подобно (благоразумному) разбойнику исповедаю Тебя: Помяни меня, Господи, во Царствии Твоём.

В Великую Субботу:
Да молчи́т вся́кая плоть челове́ча, и да стои́т со стра́хом и тре́петом, и ничто́же земно́е в себе́ да помышля́ет: Царь бо ца́рствующих, и Госпо́дь госпо́дствующих, прихо́дит закла́тися и да́тися в снедь ве́рным.
Предхо́дят же Сему́ ли́цы А́нгельстии со вся́ким Нача́лом и Вла́стию, многоочи́тии Херуви́ми, и шестокрила́тии Серафи́ми, ли́ца закрыва́юще, и вопию́ще песнь: Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.

Перевод: Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ни о чём земном в себе не помышляет: ибо Царь царствующих и Господь господствующих идёт на заклание отдать Себя в пищу верным.Предваряют Его сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями: многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица свои и воспевая песнь: Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.

На Литургии Преждеосвященных Даров вместо Херувимской используется следующая песнь:
Ны́не Си́лы Небе́сныя с на́ми неви́димо слу́жат, се бо вхо́дит Царь Сла́вы, се Же́ртва та́йная соверше́на дорино́сится.
Ве́рою и любо́вию присту́пим, да прича́стницы Жи́зни ве́чныя бу́дем.

Перевод: Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.С верою и любовию приступим, чтобы стать нам причастниками жизни вечной.

Кто такие херувимы?

Почему же именно херувимы в этой ангельской песне? Херувимы вместе с серафимами ближе всего находятся к Богу, они принадлежат к высшей иерархии сил ангельских. Так в Ветхом Завете неоднократно упоминается, что Господь восседает «на херувимех». Эти «многоочитии» небесные существа были изображены на стенах скиний (первых храмов), на Ковчеге Завета. Эти премудрые существа, наделенные светом Богопознания, призваны изливать его на других.

Под Трисвятым, упоминаемым в Херувимской песне, следует понимать не молитву «Святый Боже», а пение Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!, которым непрестанно славословят Бога ангелы. Об этом, в частности, упоминается у пророка Исаии:

Как видим, здесь упоминаются славословящие Бога «шестокрилатии серафими», которые вполне могли бы занять, очевидно, место и в Херувимской. Нужно полагать, что херувимы в этой песне олицетворяют собой все чины воинские, хвалящие Имя Господне, и приведены в пример ввиду своей близости к Богу наряду с серафимами.

История песнопения

Из истории данного церковного песнопения нам известно совсем немного. Ссылаясь на некоторые исторические источники, мы знаем, что написана и в употребление она была введена в Византии в VI в., предположительно в 573 или 574 году. Это было время правления императора Юстиниана II. Автор Херувимской песни, как и авторы большинства икон, нам неизвестен.

Необходимость же ее написания была следующая. Как известно, ранее неосвященные Дары, которые приносились в храм, кстати сказать, прихожанами, находились в другом помещении, отдельном от храма. Оно носило название «сосудохранилища», позже это была пристройка или крыло храма. Для совершения Евхаристии священство (иногда в шествии участвовал и император) переносило Дары для Таинства через весь храм.

Таким образом, в службе образовалась большая пауза, которую нужно было чем-то заполнить. Получается, что причина для написания столь таинственного и прекрасного гимна, как Херувимская песнь, была весьма банальна — просто заполнить паузу.

Место в богослужении

Как мы уже говорили, данное песнопение имеет в службе место во время совершения Великого входа. Им оно, будучи целостным по своему содержанию, разрывается на две части на словах «отложим попечение». Пока поется первая часть Херувимской, священник читает в алтаре молитву «Никтоже достоин», прося Господа очистить его сердце и сделать достойным для священнодействия. Диакон тем временем кадит алтарь, самого священника, клирос, людей.

Затем в этой части Божественной литургии священник с воздетыми руками трижды читает Херувимскую, которую всегда завершает диакон. После чего они берут с жертвенника Дары и выносят их через северные врата: священник несет потир (Чашу с вином), а диакон над головой держит дискос с хлебом (Агнцем).

Остановившись в Царских вратах — первая часть песни в этот момент заканчивается, — они поминают священноначалие, создателей храма, всех присутствующих. И входят в алтарь, помещая Дары на раскрытый антиминс, находящийся на престоле. Этот вход символизирует шествие Господа на вольные страдания. Вторая часть песнопения звучит более торжественно и громко.

Особенности перевода

Херувимская песнь была написана на греческом языке в период его, возможно, высочайшего расцвета. Как и любой поэтический текст, к тому же наполненный многими глубинными смыслами, перевести его правильно было довольно сложно. Нам, несомненно, в этом отношении очень повезло, поскольку перевод песнопения на церковнославянский был осуществлен, очевидно, еще святыми братьями Кириллом и Мефодием. По крайней мере, не без их участия.

А вот на русский язык эта ангельская песня переводится несколько сложнее. Мы приведем ниже наиболее известный ее перевод:

Читать также:

Божественная Литургия, или Почему мир еще жив

Этот перевод позволяет скрыть некоторые «неровности», которые могут возникнуть при буквальном, дословном понимании церковнославянского текста. Самым сложным и обсуждаемым переводчиками моментом Херувимской песни является выражение «дориносима чинми». Что означает слово «дориносимо»? В буквальном переводе оно означает «коптеносимо», что на слух звучит кощунственно и непонятно.

В качестве толкования этого выражения существуют две версии. Одна, наиболее популярная, упоминает о давнем римском обычае чествовать легионами воина-победителя. При этом его триумфально вносили в город высоко над головами на щитах, сложенных на скрещенных копьях. Если же военачальник погибал, то его тело несли уже под щитами, бережно уложив на древка копий. Отсюда и произошло выражение: Я вернусь на щите или под щитом.

Подобное толкование очень хорошо вписывается в символическое понимание Божественной литургии. Царя Славы, как Победителя, подобно римским воинам, во время Великого входа незримо вносят легионы ангельские. Данный символизм подчеркивает и то, что дьякон несет дискос с Агнцем над головой, в подражание тем же воинам.

Однако есть и другое толкование, тоже заслуживающее внимания.

Оно отталкивается от того, что в византийском обычае было такое понятие — «дорифоры». Ими назывались личные телохранители императора, вооруженные копьями, копьеносцы. И в этом случае понимать слово «дориносимый» следует именно как «окруженный охраной, телохранителями» в виде ангельских войск. Слово же «подымем» правильно будет перевести не как «поднимем», а «приимем» Царя Славы. Дерзнем принять, несмотря на то, что окружен таким страшным воинством.

Перевод на русский или английский язык текста песни — Иже Херувимы исполнителя Хор храма Всех святых:

Cherubic Hymn (Gr. ?????????? ?????; briefly on the first words — Cherubic Hymn) — in the Orthodox church prayer sung in the liturgy and the preparation is faithful to the great entrance, which separates the prayer into two parts.

    * First part: Cherubic Hymn secretly forming and Life-Giving Trinity Trisagion song pripevayusche, every now postpone everyday care.     * The second part: Yako King of all podymem, angels invisible dorinosima Chinmoy. Alleluia, alleluia, alleluia.

# ^ Translation: We mysteriously depicting a cherub and glorifying the life-giving Trinity Trisagion song, but now leave all worldly cares …# ^ Translation: … to take us to the King of all , followed by the invisible, like bodyguards, host of angels. Alleluia, alleluia, alleluia.

Before the Cherubic Hymn the Royal Gates are opened, the deacon burn incense altar, iconostasis, and praying (small burn incense). The priest at this time is before the throne and reads special secret priestly prayer. Deacon completing, burn incense, stands next to the priest, and they are together in a low voice (so that the worshipers usually inaudible), facing the icon of Christ on the mountain location, the priest, raising his hands up, and the deacon — raising his stole as in litany pronunciation, reading Cherubic Hymn, with the priest reads the first part of it, and the deacon — the second. After that, the priest with the deacon kiss the altar, moving away to the altar, takes the Blessed Sacrament of the Altar and out of commission for the Great Entrance.

During the singing of the Cherubic second priest with the deacon returned to the altar through the royal doors and give gifts already on the throne for the Eucharist. Paten and the chalice on the corporal placed with them are removed and assigned pokrovtsy air, after which the priest incenses the Blessed Sacrament. All this makes the priest, quietly reading troparia Holy Saturday and verses of Psalm 50.

Cherubic Hymn is sung at the Liturgy of St. John Chrysostom and St. Basil the Great (except days of Holy Thursday and Holy Saturday). The Great Thursday and Holy Saturday, and the liturgy Presanctified there is exactly the same rank, only with other chants.

The inclusion of this prayer in the rite of the liturgy belongs to the year 573.