Назорейство

Отношение к назорейцам

Назорея называют «святым пред Господом» (Числа 6: 8), и он должен принести жертву за грех (Числа 6:11), если нарушает посвящение, находясь рядом с мертвым телом («и искупает то, чем он согрешил»). ). Это не противоречие, потому что жертва за грех совершается только в том случае, если кто-то «внезапно умирает в присутствии назорейцев, оскверняя тем самым волосы, символизирующие их посвящение» (Числа 6: 9), когда это ясно сказано Господом (Числа 6: 6) что назорит не может находиться в присутствии мертвых, становясь нечистым. Вавилонский Талмуд утверждает, что это противоречие, ведущее к двум расходящимся взглядам

Самуил и раввин Элеазар ха-Каппар , сосредоточив внимание на жертве за грех назиритов, считали назорейцев, а также всех, кто постился, когда не был обязан или не давал никаких обетов, грешниками. Другой раввин Элиэзер утверждает, что назорей действительно свят и грех, упомянутый в этом стихе, применим только к назириту, который подвергся ритуальному осквернению.

Маймонид , следуя мнению раввина Элиэзера Хакаппара, называет назирита грешником, объясняя это тем, что человек всегда должен быть умеренным в своих действиях и не впадать в крайности. Тем не менее, он указывает на то, что нацилит может быть злым или праведным в зависимости от обстоятельств.

Нахманид в своем комментарии к Торе встает на сторону Самуила и раввина Элиэзера. Он объясняет, что в идеале человек должен всю жизнь быть назиритом. Следовательно, чтобы перестать быть назиритом, нужно принести жертву за грех.

Многие более поздние мнения находят компромисс между этими взглядами и объясняют, что нацирит — это и хорошо, и плохо. Например, Якоб Нойснер записал клятву назирита быть окутанным «высокомерием» и «слабостью».

В Коране

(2:62) Воистину, те которые доверились, а также те, которые направлены (Богом), а также Сподвижники (араб. وَالنَّصَارَىٰ, уаль-насоро), и Сабеи, которые доверились Богу, и Дню Предельной Реальности, и поступали праведно — именно им (предназначена) их награда у их Господа. Они не (познают) страха, и не будут опечалены.

(2:111) Они сказали: «Не войдет в Райский сад никто, кроме иудеев или назореев (араб. نَصَارَىٰ, насоро)». Таковы их желания. Скажи: «Приведите ваши доказательства, если вы (говорите) правду».

(2:113) Иудеи сказали: «Назореи (араб. النَّصَارَىٰ, аль-насоро) — ни на чем (из истины)». А назореи (араб. النَّصَارَىٰ, аль-насоро) сказали: «Иудеи — ни на чем (из истины)». Все они читают Писание, но слова несведущих (людей) похожи на их слова. В День воскресения Бог рассудит между ними о том, о чем они расходились (во мнениях).

(2:120) Иудеи и назореи (араб. النَّصَارَىٰ, аль-насоро) не будут довольны тобой, пока ты не последуешь за их религией. Скажи: «Воистину, руководство Бога — это и есть Руководство». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилась (часть) знания, то Бог не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником.

(2:135) И они сказали: «Станьте иудеями или назореями (араб. نَصَارَىٰ, насоро), тогда вы (последуете верному) руководству». Скажи: «Нет! (Наш выбор) религия Авраама — монотеиста, и не был он одним из политеистов».

(2:140) Неужели вы скажете, что Авраам, Исмаил, Исаак, Иаков и патриархи были иудеями или назореями (араб. نَصَارَىٰ, насоро)? Скажи: «Вы лучше знаете или же Бог? Кто может быть несправедливее того, кто скрыл (имеющееся у него) свидетельство от Бога? И Бог не небрежет тем, что вы совершаете».

(3:67) Авраам не был ни иудеем, ни назореем (араб. نَصْرَانِيًّا, насронийян). Однако же, он был ханифом, покорившимся (Богу), и не был одним из Многобожников.

(5:69) Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и назореи (араб. وَالنَّصَارَىٰ, уаль-насоро), которые уверовали в Бога и в Последний день, и поступали праведно, не (познают) страха, и не будут опечалены.

(5:82) Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих — Иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех во взаимопонимании к верующим, являются те, которые говорят: «Мы – назореи (араб. نَصَارَىٰ, насоро)». Это – потому, что среди них есть проповедники и монахи, и потому, что они не (проявляют) высокомерия.

Иудео-христианское движение

Назореяне называют себя Иисусом из Назарета (или Иисусом «Назореем») и, как он и его первые ученики, продолжают соблюдать Тору , в частности обрезание , ограничения в питании и Шаббат . Они признают в Иисусе, которого они провозглашают «Рабом Божьим  », Мессию . Епифаний утверждает, что он не знает, думают ли назорейцы, что Иисус — просто человек, или «он родился от Марии по действию Святого Духа  ». Как и другие христиане и еврейских Rabbanites , назореев верят в воскресение мертвых.

Информация, сообщенная Епифанием Саламинским , важна для определения того, что отличает назореев от других христианских движений, хотя он имеет тенденцию сбивать их с толку.

Упражняться

В документе Епифана можно отметить константы: назореи используют иврит , по крайней мере, для чтения Ветхого Завета и Евангелия, приписываемого Матфею, которое было бы апокрифом, известным под названием Евангелие назареев  ; они пришли бы из Иерусалима в Пеллу до разрушения Храма и были бы расположены в Трансиордании и в окрестностях Дамаска  ; они практикуют мицвот в Торе  ; они являются объектом возмездия со стороны евреев  ; они верят в универсального Бога-Творца и в Иисуса Христа; они называют  свое место встречи «  синагогой  », а не «  церковью ». Две из этих синагог, по-видимому, были идентифицированы: одна на горе Сион в Иерусалиме, вторая в Фардж на Голанских высотах .

Для Епифания единственная разница между назореями и евреями — это их вера в Иисуса Христа, а их единственное отличие от христиан состоит в том, что они продолжают соблюдать Закон, обрезание , Шаббат … «Истинные» христиане, напротив, верят на самом деле, что Иисус избавил своих верных от выполнения этих заповедей .

Однако к деталям, представленным Епифанием, следует подходить с осторожностью, как и к древним свидетельствам об иудео-христианских движениях, отмечает Энрико Норелли , поскольку исследования по ним продолжают развиваться. Например, приписывание фрагментов Евангелий назореям, эбионитам или «евреям» сегодня подвергается сомнению до такой степени, что так называемых «назореян», возможно, никогда не существовало

Верования

Епифан не знает , если назореи думать , что Иисус является простым человеком, или если он был рожден от Марии по девственному зачатию . Однако Франсуа Бланшетьер считает, что они разделяют с евреями комплекс фундаментальных убеждений, среди которых — божественное единство и избрание Израиля Альянсом. У них также есть уверенность в избавлении ( geoulia ) от Всемогущего и милосердного.

Они «также верят в воскресение мертвых , в соответствии с этим также к общему убеждению христиан , как фарисеи в I — м  веке или раввинского иудаизма на протяжении веков.» В то же время они отличаются набором конкретных идей: искупительное воплощение, непорочное зачатие, мессианизм, жертвенная смерть, воскресение — все они оправдываются разработкой, которая не является ни до-раввинским иудаизмом, ни «  языческими мистериями  ».

Для Иеронима де Стридона назореи являются еретиками «среди евреев во всех синагогах Востока», которые «верят, что Христос, сын Бога, родился от Девы Марии, и считают его тем, кто пострадал при Понтии Пилате и вознесенные на небеса, и в которых мы тоже верим. Но хотя они заявляют, что они и евреи, и христиане, это не так » .

Саймон Клод Мимуни , со своей стороны, считает, что назореи верят в божественность Иисуса, что отличает их от эбионитов .

Историчность

Хотя историк Флавий Иосиф ( 37–100 гг. Н. Э.) Упоминает 45 городов в Галилее, он никогда не упоминает Назарет. Но Иосиф Флавий также пишет, что всего в Галилее было 219 деревень, поэтому ясно, что названия большинства деревень остались незарегистрированными в сохранившейся литературе. Назарет в свое время был в тени близлежащего Иафии, поэтому Иосиф, возможно, не думал о нем как об отдельном городе. Самое раннее известное упоминание Назарета вне Нового Завета , и как современный город является Секста Юлия Африкан , который написал около 200 г. н.э. Писателей , которые ставят под сомнение связи Назарета с жизнью Иисуса предполагают , что Nazorean изначально религиозный титул и был позже интерпретируется как относящееся к городу.

дальнейшее чтение

• Чепи, С. Назириты в иудаизме позднего второго храма: обзор древних еврейских писаний, Нового Завета, археологических свидетельств и других сочинений поздней античности . AJEC 60. Лейден: Издательство Brill Academic, 2005.
• Гордон, Роберт П. Еврейская Библия и древние версии: избранные эссе Роберта П. Гордона

  Глава 6 «Кто создал Создателя королей? Размышляйте о Самуиле и установлении монархии»; Термины: «Назирите», этимология: с. 65 , стр. 66 и этимология выберите страницы

  .

• Нойснер, Дж. «Принятие обетов, Назириты и Закон: Соответствует ли совет Джеймса Павлу с Галахой?», Стр. 58–82 в книге « Джеймс Справедливое и христианское происхождение» (ред. Б. Д. Чилтон и К. А. Эванс; дополнения к Voum Testamentum 98; Leiden: Brill, 1999) 76–79.
• Скалли, Джейсон. «Возвышение Сета и Назирити Аскетизм в« Пещере сокровищ » Vigiliae Christianae, 2014 г., том 68, № 3 (2014), стр. 310–328. JSTOR   .
• Энтони Каффи, Матфея 2:23 И использование Ветхого Завета: Христос как назорей / Судья / Избавитель по преимуществу, докторская диссертация, TEDS, (2015)

Назаряне (4 век)

Согласно с Епифаний в его Панарион, назареи 4-го века (Ναζωραιοι) были первоначально обращенными евреями из Апостолы кто сбежал Иерусалим из-за пророчества Иисуса о его грядущая осада (в течение Первая еврейско-римская война в 70 г. н.э.). Они бежали в Пелла, Peraea (к северо-востоку от Иерусалима), и в конечном итоге распространился на Beroea (Алеппо) и Базанит, где они постоянно поселились (Панарион 29.3.3).

Назаряне были похожи на Эбиониты, в том, что они считали себя Евреи, сохранял приверженность Закон Моисея, и использовал только арамейский Евангелие от евреев, отвергая все Канонические евангелия и концепция Иисус будучи Сыном Божьим, которого они считали Эллинист происхождение.[нужна цитата] Однако, в отличие от половины эбионитов, они приняли Девственное рождение.

Еще в одиннадцатом веке Кардинал Гумберт из Мурмутье до сих пор называл секту назареев Суббота-сохранение христианского тела, существовавшего в то время. Современные ученые считают, что это Пасагини или Пасагиане на которых ссылается кардинал Гумберт, предполагая, что секта назареев существовала вплоть до одиннадцатого века и позже ( Католик сочинения Бонакурса под названием «Против еретиков»). Считается, что Григорий Бергамский около 1250 г. н.э. также писал о назареях как о Пасагиане.

Евангелие назареев

Евангелие назареев — это название, данное фрагментам одной из потерянных Еврейско-христианские Евангелия Матфея частично реконструирован из писаний Джером.

Святоотеческие ссылки на «назареев»

В 4 веке Джером также относится к назареям как к тем, «кто принял Мессию таким образом, что они не переставали соблюдать старый Закон». В его Послание 75, Августину он сказал:

Джером рассмотрел различие между назареями и эвионитами, другой еврейской сектой, но не комментирует, считали ли евреи назарея себя «христианами» или как они считали себя подходящими под используемые им описания. Он явно приравнивает их к FilasterНазарея. Его критика назареев заметно более прямая и критическая, чем у Епифания.

Следующий кредо, принятый церковью в Константинополе того же периода, осуждает обычаи назареев:

«Назарянина» также упоминаются в четвертом веке нашей эры. Якоб де Воражин (1230–1298) описал Иакова как «назарянина» в «Золотой легенде», том 7. Фома Аквинский (1225–1274) цитирует Августина Гиппопотама, которому была подана апокрифическая книга под названием Иеремия (Иеремия на латыни) «ивритом секты Назарянина» в Катена Aurea — Евангелие от Матфея, глава 27. Таким образом, эта терминология, кажется, оставалась, по крайней мере, на протяжении 13 века в европейских дискуссиях.

Возможное отношение к другим группам

Плиний и Назерини (I век до н.э.)

Плиний Старший упомянул народ, называемый Назерини, в своей « Естественной истории» (Книга V, 23). Бернар Дюбург (1987) связывает Назерини Плиния с ранними христианами, а Дубур датирует источник Плиния между 30 и 20 гг. До н.э. и, учитывая время, необходимое для создания в Сирии секты, родившейся в Израиле / Иудее, предполагает наличие Насорайское течение около 50 г. до н. Э. Плиний Старший указывает, что Назерини жили недалеко от Апамеи, в Сирии, в городе под названием Бамбикс, Иераполис или Мабог. Однако обычно считается, что этот народ не имеет никакого отношения ни к описанию Павла Тертуллом, ни к назареянам более позднего 4-го века . Приц, вслед за Дюссо, соединяет Назерини 1-го века до нашей эры Плиния с Нусайрисом 9-го века нашей эры .

Назарянина и Насарайи Эфания (4 век н.э.)

Свидетельства Епифания , Филастрия и Псевдо-Тертуллиана частично могут быть почерпнуты из одних и тех же утерянных антиеретических сочинений Ипполита Римского , упомянутого Фотием как « Синтагма » и Оригена и Иеронима « Против всех ересей

Епифаний использует написание nasaraioi ( Νασαραῖοι ), которое он пытается отличить от написания nazoraios в частях Нового Завета, как иудейско-христианскую секту. По свидетельству Епифания против 4-го века Назарян , он сообщает о них как имеющий дохристианские корни. Он пишет: «(6,1) Они тоже не называли себя насарайцами; насарская секта была до Христа и не знала Христа. 6,2 Но кроме того, как я указал, все называли христиан назореями» ( Adversus Haereses , 29,6). Секта, по-видимому, была сосредоточена в областях Коэль-Сирия , Галилея и Самария , что по сути соответствует давно не существующему Королевству Израиль . Согласно Епифанию, они отвергали храмовые жертвоприношения и Закон Моисея , но придерживались других иудейских обычаев. Их описывают как вегетарианцев. По его словам, они были евреями только по национальности, которые жили в Галааде , Башаме и Трансиордании . Они почитали Моисея, но, в отличие от проторы — назорея , считали, что он получил законы, отличные от тех, которые были при нем аккредитованы.

Свидетельство Епифания было признано точным некоторыми учеными XIX века, включая Вильгельма Буссе , Рихарда Рейценштейна и Бультмана . Однако свидетельство Епифания в этом отношении, которое является второстепенным, в современной науке читается с большим осознанием его полемических целей, чтобы показать, что назареи и эвиониты 4-го века не были христианами.

Мандеи

В Mandaeans Ирака и Иран использует термин Nasoraean в их свитке, в Хараном Gawaitha , чтобы описать свои истоки в и миграцию из Иерусалима: «И шестьдесят тысяч Nasoraeans покинул Знак Семь и вошел в Срединном Хиллз, место , где мы были свободны от господства всех других рас «…

Теории происхождения мандеев сильно разнятся. В 19 веке Вильгельм Буссе , Рихард Райценштейн и Рудольф Бультманн утверждали, что мандеи были дохристианскими, в качестве параллели теории Бультмана о том, что гностицизм предшествовал Евангелию от Иоанна. Ганс Литцманн (1930) возражает, утверждая, что все существующие тексты могут быть объяснены воздействием в VII веке восточной формы христианства и обращением в нее, взяв на себя такие христианские ритуалы, как воскресная суббота.

Ученые мандеев считали их дохристианскими корнями. Они заявляют, что Иоанн Креститель является членом (и когда-то лидером) их секты; реки Иордан является главной чертой их доктрины крещения .

О волосах

Итак, назорей должен был растить волосы. Почему именно волосы – мы не знаем, но это требование Бога, и назорей соглашался с ним. Сестры, которые растят волосы, знают цену этих волос. Длинные волосы нуждаются в особом уходе, а не так, как короткие – сдунул пыль, махнул рукой и пошел себе дальше. Волосы отягощают голову.

Например, Авессалом стриг волосы один раз в год, потому что они отягощали его голову. Но я не буду останав­ливаться на Авессаломе, это просто пример из Библии. Знаете ли вы, что седой волос тяжелее обычного? Это правда. У меня много седых волос, и когда я запускаю свою прическу, я чувствую, как волосы обременяют мою голову, но я не ношу длинные во­лосы. Самуил, пророк Израилев, был назореем от чрева матери, и он не стриг волос всю свою жизнь. Отличный образец! Сейчас открыл Библию прямо на этом месте: «…и бритва не коснется головы его» (1 Цар. 1:11). Уже в старости Самуил скажет: «А я состарелся и поседел» (1 Цар. 12:2). Самуил поседел, волосы у него были длинные, но он не смел нарушить своего назорейства.

Волосы имеют свойство расти, и некоторые могут думать: «Ничего, вырастут», и так легко нарушают обет назорейства. Выше я сказал, что длинные волосы требуют особого ухода. Если учесть климатические ус­ловия Израиля, то уход за волосами становился крайне утомительным. И вы, конечно, понимаете, что там не было моющих средств, какие имеем мы. Что и говорить! Невыносимая жара и потливость делают посвящение утомительным и нестерпимым. Мыть голову, расчесывать волосы, заплетать в косы – нелегкий груд, требующий сознания и усилий. Так что не надо думать, что в Израиле было множество назореев.

Постановление о назорействе начинается не со слова «когда», а со слов «если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу», то есть прежде надо понять, что это не развлече­ние, а труд, а потом уже решиться дать обет. Вообще-то мне надо сказать, что моя тема называется «Назореи Нового Завета». Каждый из нас является назореем Нового Завета, причем мы посвятили себя Господу не на месяц или год, но подобно Самуилу – от чрева матери на всю свою христианскую жизнь. Водное крещение – это посвяще­ние, это обет Богу быть назореем Нового Завета. Мы согласились с требованиями Нового Завета, но как назорей Ветхого Завета, случалось, нарушал назорейство, так и мы, к сожалению, много согрешаем. Господь предусмотрел наши падения, и мы читаем: «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» (1 Иоан. 2:1).

Что касается волос, Господь заповедал женам их растить, не брить, не стричь. И кто вступил в завет с Господом, тот обязан соблюдать условия посвящения. За это у Господа будет особое благорасположение. Выше я говорил, что Бог, по ревности Своей, судился с некоторыми нарушителями назорейства, в частности, мы читаем о Самсоне. Внешне Самсон оставался назореем, но назорейство его было осквернено, и именно поэтому Господь попустил ему попасть в руки Далиды и филистимлян. Самсон не пожелал добровольно остричь свои волосы с тем, чтобы начать назорейство заново, он еще пользовался славой у Израильтян, они еще говорили, что у них есть назорей, но Бог-сердцеведец видел, что Самсон нарушал назорейство, и тайное сделал явным. В доме узников Самсон возобновляет свое назорейство, и слава Богу, Господь принимает его покаяние и посвящение. Господь не отверг Самсона, написано: «Между тем волосы на голове его начали расти, где они были острижены». Божия сила вернулась к Самсону, о нем упоминает Апостол Павел как о муже веры. Здесь урок и для нас: если кто-то внешне еще выглядит благочестивым, не надо ждать, когда Господь обличит пред всеми. Сегодня надо каяться и возобновлять назорейство.

Лопухин А.П.

и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется

Назарет: маленький городок на три дня пути от Иерусалима. Если провести на карте прямую линию от нижнего конца Галилейского озера на запад к Средиземному морю, то почти посредине этой линии находится Назарет. Назарет расположен на склоне горы. Белые дома с плоскими крышами выстроены по горе в виде террас. Горы окружают город со всех сторон. Жители занимаются возделыванием земли, скотоводством, бритьем и стрижкой, продажей фруктов и плодов, зелени, починкой обуви, кузнечным, плотническим и другими ремеслами. Их дома строятся так же, как строились в отдаленные века, стены голы и снабжены завалинками с одной стороны; полы земляные; к окнам обнаруживается полнейшее равнодушие, свет обыкновенно входит через открытую дверь.

Да сбудется реченное через пророков. Если бы евангелист сказал, что по причине поселения в Назарете Иисус назовется Назореем, то объяснение этого выражения не представляло бы почти никаких трудностей: тогда назорей (ναζωραιος) означало бы просто назарянин, житель города Назарета. Так как Назарет был незначительным городом и находился в Галилее, столь же незначительной и презираемой, то поселение в Назарете было бы одной из сторон земного уничижения Христа. Так, по-видимому, и смотрит на дело евангелист, называя Христа назореем. Объяснения в смысле назир, назорей, по которым евангелист называет Христа назореем в ветхозаветном смысле, лицом, принявшим на себя обеты назорейства, следует считать несостоятельными, потому что еврейское назир (назорей) не имеет никакого отношения к слову Назарет и корневые буквы обоих этих слов на еврейском различны. Трудность при объяснении рассматриваемого места заключается в прибавке, сделанной евангелистом: “да сбудется реченное через пророков,” — в том, что Матфей приписывает слова: “назорей наречется” пророкам. Каким? На этот вопрос пока еще не удалось ответить, потому что слов, приписанных евангелистом пророкам, нет ни у одного из них. Блаж. Иероним говорит: “если бы евангелист указал определенный пример из писания, то никогда не сказал бы “реченное через пророков”, а просто “реченное через пророка”. Сходное с названием Назарет (нацар) еврейское нецер (отрасль) встречается у Исаии (11:1; 14:19; 60:21); и Даниила 11:7 — у последнего в значении отродье (русск. перев. отрасль) и не имеет мессианского значения. Исаии 14:19 не имеет мессианского значения, а в 60:21 — мессианское значение сомнительно. Таким образом, мессианским в собственном смысле, где употреблено слово нецер, является только одно из указанных мест, Исаии 11:1. Между тем евангелист говорит не о пророке, а о пророках. Экзегеты пытались поэтому сблизить слово нецер с другим еврейским словом цема, которое означает также отрасль и употребляется у Исаии и у других пророков (Ис. 4:2; Иер. 23:5; 33:15; Зах. 3:8; 6:12). Если таким образом, у одних пророков будущий Избавитель назывался цема, что значит отрасль, а у Исаии — нецер, также в значении отрасль, то евангелист, сближая слово нецер с названием Назарет, имел полное право называть Христа Назореем, т.е. Отраслью, и указывать, что Он назван был так на основании не одного ветхозаветного пророчества, а нескольких, т.е. написать “реченное через пророков”.

Толковая Библия.

О вине и винограде

Второй пункт касался воздержания от вина и крепкого напитка, от уксуса из вина и от уксуса из напитка. Назорей не должен был пить ничего приготовленного из винограда и не должен был есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод. Во все дни назорейства своего не должен он есть ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи. Это тоже нелегкое условие, или требование. На фоне виноделия среди праздников, среди радостных песен и хороводов, назорей должен был сохранять не только трезвость, но и лишать себя сладости виноградного плода. И не только свежих ягод, но и сушеных, и не только сушеных, но и ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи. Казалось бы, а почему и косточек нельзя, почему кожи нельзя? Да кто из нас ест косточки из винограда, кто из нас жует кожу от винограда? Мы все это выплевываем, это мелочь в сравнении с содержимым ягоды. Но у Бога нет мелочей.

Вы думаете, что к назорею не приходила мысль пожевать кожу от ягод или хотя бы косточки от ягод: «Нет, нет, ягоды ни в коем случае, а только кожу или косточки». Как такие мысли похожи на наши мысли, когда мы не согла­шаемся с сатаной на большую уступку, а только на мелочь, и говорим: «Ничего страшного», но назорейство уже потеряно. Человек даже оправдывает себя: «Я не сделал, я только подумал. Я тяжелый металл не слушаю, только легкий рок», и так далее и тому подоное. А потом смотришь, легкое знакомство закончилось трагедией: то ли случайной беременностью, то ли отлучением от церкви. Назорею запрещено было касаться зерен и кожи виноградной ягоды, так как это прикосновение могло привести к тому, чтобы есть виноград и пить вино и сикеру. Назорей, можно сказать, был лишен радости. И если мы назореи Нового Завета, то нам должны быть чужды радость и веселие этого мира, все развлечения и утехи его. Кинокомедии, шутки, анекдоты и тому подобное – не для назореев.

Древнее использование

Термин назареянин (назореянин или назареец) упоминается в еврейских Евангелиях , особенно в Евангелии на иврите , Евангелии назареев и Евангелии от Матфея . Об этом также говорится в Евангелии от Марка .

Мэтью

Мэтью постоянно использует вариант Назорея . Связь между назореянином и Назаретом находится в Евангелии от Матфея:

Отрывок представляет трудности; в еврейских писаниях нет пророчества, такого как «Назорея наречется», и назореянин — это новый термин, впервые появляющийся здесь в связи с Назаретом и, действительно, впервые где-либо.

Пророчество Матфея часто связывают с пророчеством Исаии. Хотя только в пророчестве Исайи слово «ветвь» обозначается как « нетсер» , есть еще четыре мессианских пророчества, в которых слово «ветвь» дано как « цзымач» . Фраза Матфея «сказанное через пророков» может предполагать, что эти отрывки упоминаются вместе. Напротив, фраза «через пророка», использованная на несколько стихов выше назорского пророчества, относится к конкретному отрывку из Ветхого Завета.

Альтернативная точка зрения предполагает, что отрывок из Книги Судей, в котором Самсон упоминается как назорей, является источником пророчества Матфея. Назорей — это всего одна буква от назорея по-гречески. Но характеристика Иисуса в Новом Завете не является характеристикой типичного назорейца, и сомнительно, чтобы Матфей имел в виду сравнение между Иисусом и аморальным Самсоном. Но назорея может быть транслитерацией NZR, что также означает «правитель» (с. Быт. 49,26), имея в виду Иисуса как нового правителя Израиля.

отметка

В Евангелии от Марка , которое считается старейшим Евангелием, постоянно используется назареянин , а в более поздних Священных Писаниях обычно используется назорейский язык . Это говорит о том, что форма, более тесно связанная с Назаретом, была первой. Другая возможность состоит в том, что Марк использовал эту форму, потому что более явно мессианская форма все еще вызывала споры, когда он писал. Перед тем как креститься, Марк называет Иисуса «из Назарета Галилейского», тогда как после этого он — «Назарянин». Подобным же образом мессианский претендент второго века Симон бар Кохба (арамейское означает «Симон, сын звезды») изменил свое имя с Саймона бар Косиба, чтобы добавить ссылку на « Звездное пророчество» .

Святоотеческие труды

После Тертулла (Деян. 24: 5) второе упоминание Назарянина (множественное число) происходит от Тертуллиана (208), третье упоминание — от Евсевия (до 324 г.), затем обширные ссылки у Епифания Саламинского (375 г.) и Иеронима (около 390 г.) .

Кроме того, Епифаний является первым и единственным источником, описывающим другую группу с похожим названием, «Насарены» из Галаада и Васана в Транс-Иордании (греч. Nasaraioi Panarion 18). Епифаний четко отличает эту группу от христианских назареев как отдельную и отличную от «дохристианской» еврейскую секту. Некоторые ученые считают, что объяснение Епифания сбивает с толку (Schoeps 1911, Schaeder 1942, Gaertner 1957) или как ошибочную идентификацию (Bugge). Другие ученые увидели некоторую истину в объяснении Епифания и по-разному отождествляли такую ​​группу с мандеями , самаритянами или рехавитами .

В Евангелии

Назореем в Евангелии называется Иисус (Мф. 2:23). В других местах Нового Завета и у первых христиан также есть и другие упоминания о назорействе. Наиболее известным из назореев был Иоанн Креститель (Лук. 1:15), который не пил вина и вёл крайне аскетический образ жизни в пустыне.

Таким образом, назореями евреи, а позже и арабы, называли христиан.

(Евангелие от Матфея 2:22–23) «Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в Галилею, и поселился там в городе Назарете. Так исполнились слова пророков, что Его (Иисуса) будут называть Назореем«.

Иоанн — Назореи.

(Евангелие от Луки 1:13–16) «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из Сынов Израилевых обратит к Господу Богу их…»

использованная литература

1. ^ .
2. Деяния 24: 5 «Ибо мы нашли этого человека злобным человеком и возбудителем мятежа среди всех Иудеев во всем мире и главой секты назареев».
3. נוצרי (Викисловарь)
4. Дэвид С. Сим Евангелие от Матфея и христианский иудаизм 1998 p182 «Назаряне впервые упоминаются Епифанием, который записал, что они придерживались Торы, включая практику обрезания и соблюдения субботы (Панарион 29: 5.4; 7: 2, 5; 8: 1-7), прочтите еврейские Священные Писания в оригинальный иврит »
5. Петри Луоманен «Назаретцы» в Спутник христианских «еретиков» II века. 279 стр.
6. Мемуары д-ра Джозефа Пристли — стр. 670 Термин эбиониты встречается у Иринея, Тертуллиана, Оригена и Евсевия, но ни один из них не упоминает назареев. Они должны были быть еще более значительными во времена этих писателей,
7. Эдвард Хэйр Защищались основные доктрины христианства 1837 p318 «Назореи церковной истории придерживались закона своих отцов; тогда как, когда Тертулл обвинил Павла как« главаря секты назареев », он обвинил его как человека, который презирает закон, и« пошел к храм, «Деяния XXIV, 5, 6.»
8. Фрэнк Эли Гэбелейн, Джеймс Диксон Дуглас Комментарий толкователя к Библии: в Новой международной версии 1984 г. Матфей, ​​безусловно, использовал Назурайос как прилагательная форма Апо Назарет («из Назарета» или «Назарянина»), хотя более приемлемым прилагательным является Назаренос (ср. Боннар, Браун, Олбрайт и Манн, Соареш Прабху) ».
9. Тепплер, Яаков Ю. Вайнгартен, Сьюзан (2007), Биркат ха-Миним: евреи и христиане в конфликте в древнем мире, п. 52, Это предположение подкрепляется заявлением Тертуллиана: Христа-Создателя следовало назвать Назарянином … Unde et ipso nomine nos Iudaei Nazarenos Appellant per eum. Nam et sumus iie auibus scriptum est: Nazaraei ….
10. Шнелле, Удо (1987), Antidoketische Christologie im Johannesevangelium, п. 41, usquehodiein synagogis suis sub nomine Nazarenorum blasphemant populum christianum … 191; В Esaiam: … in blasphemiis et ter per singulos умирает в омнибусной синагоге sub nomine Nazarenorum anathematizent uocabulum Christianum …
11. Бюллетень, Школа востоковедения, 2002 г..
12. Епифаний Панарион 29
13. Пристли, доктор Джозеф, Воспоминания, Термин эбиониты встречается у Иринея, Тертуллиана, Оригена и Евсевия, но ни один из них не упоминает назареев.
14. Эрхард, Арнольд, Деяния апостолов, п. 114, (Иоанна 1: 46) является подходящим комментарием к этому развитию, поскольку, похоже, нет никаких доказательств в поддержку тезиса о … Мы упоминаем это только потому, что это породило всевозможные предположения среди наиболее изобретательных изучающих науку. Христианское происхождение
15. Мецгер, Брюс Мэннинг (1977), Ранние версии Нового Завета, п. 86, Пешитта Мэтт и Лука … насрая из Назарета
16. Дженнингс, Уильям (1926), Лексикон сирийского Нового Завета, п. 143
17. Смит, Роберт Пейн (1903), Большой сирийский словарь, п. 349.
18. Панарион 29.5.6
19. См .: Джонатан Бургель, «Еврейские христиане переезжают из Иерусалима как прагматический выбор», в: Дэн Яффе (ред.), Исследования раввинистического иудаизма и раннего христианства, Лейден: Брилл, 2010, стр. 107-38.
20. Сильный (1874 г.), Энциклопедия, я, Нью-Йорк, стр. 660.
21. Филастер (ок. 397 г.) был епископом, который написал «Книга разнообразных ересей» (жил примерно во времена Епифаний). Приц, Рэй, Назарянинское иудейское христианство: с конца периода Нового Завета до его исчезновения в четвертом веке., п. 73 фута 12, Секта Филастера (назареев / назареев) каким-то образом происходит от назорейцев и принимает Закон и пророков..
22. Парки, Джеймс (1974), Конфликт церкви и синагоги, Нью-Йорк: Атенеум, стр. 397–98..
23. Епифаний Саламинский (c. 378). Панарион. 1:19.
24. Лайтфут, Джозеф Барбер. «О некоторых вопросах, связанных с ессеями». Послания апостола Павла к Колоссянам и Филимону: переработанный текст с введениями, примечаниями и диссертациями. Лондон: Macmillan Publishers. OCLC .
25. , п. xiv.