Халкидонский собор. ересь монофизитов, или ересь евтихия

Причины созыва

Созыв собора и контроль со стороны императора и имперской администрации были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность империи: продолжающееся соперничество Константинопольского и Александрийского патриархатов — после того, как Константинопольский Собор в году поставил кафедру Константинополя («Нового Рима») на второе место после Рима, сместив Александрию на третье место (3-е правило, принятое на соборе) — ставило под угрозу единство империи. Мысль, что от правильной веры в единую Троицу зависят единство и прочность государства, повторял в своих письмах императору и Лев I, актуальность этого тезиса подтверждалась недавними событиями в Северной Африке — сначала вооружённой борьбой с донатистским расколом, затем — завоеванием Северной Африки и Карфагена в — году вандалами, на стороне которых оказались циркумциллионы-донатисты.

Спектр христологических воззрений в поздней античности

Религиозные причины

Диоскор, патриарх Александрийский, продолжая дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством Антиохийской богословской школы на Эфесском соборе года, решил поставить окончательную точку в догматической борьбе с несторианством на Эфесском «разбойничьем» соборе года — в результате «излишне двойственная» несторианская природа Христа была заменена в решении собора «монолитной» монофизитской.

Такая формулировка расходилась с посланием Epistola dogmatica, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану и собору в июне года. Сам Лев I на соборе не присутствовал — к Риму в это время подходили войска Аттилы. Папа послал на собор легатов, которые должны были отстаивать его формулировки, однако легаты свою задачу не выполнили, и еретические решения собора были утверждены императором Феодосием II.

Смерть Феодосия II изменила обстановку. Его сестра Пульхерия, носившая титул Августы, стала женой сенатора Маркиана и возвела его на трон. Пульхерия была сторонницей папы Льва I. Кроме того Диоскор настроил против себя императорскую чету. Это повлияло на скорейший созыв нового, 4-го Вселенского Собора.

Место проведения и руководство Собора

Согласно эдикту императора, епископы собрались сперва в Никее, но скоро были вызваны в Халкидон, ближе к столице, где император имел возможность присутствовать на соборных заседаниях; самими заседаниями руководили императорские чиновники: главнокомандующий (лат. magister militum) Анатолий, префект претория Востока Палладий и префект Константинополя Татиан (лат. praefectus urbis).

Участники

Председателем собора был Анатолий Константинопольский, перед вступлением Маркиана на престол решительно перешедший на сторону ортодоксов. Число всех присутствовавших на соборе отцов, если не исключать и уполномоченных лиц пресвитерского сана, замещавших того или другого епископа, было 630. Из наиболее известных были: Дамиан Антиохийский, низложенный Диоскором и возвращённый из заточения Маркианом; Максим, поставленный на его место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий Дорилейский, Диоскор Александрийский и другие. Папа Лев, желавший, чтобы собор созван был в Италии, прислал всё-таки своих легатов (епископов Пасхазина и Луценция и пресвитера Бонифация) на Халкидонский собор. На соборе встречаем большое стечение высших государственных сановников и сенаторов, принимающих участие в деяниях собора, за исключением тех случаев, когда рассматривались дела чисто церковные (например, суд над епископом).

Халкидонский собор

Собор в Халкидоне состоялся без участия представителей закавказских Церквей; узнав о решениях Собора, Армянская, Грузинская и Албанская церкви отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа скрытое возрождение несторианства. Поместный собор 491 года в армянской столице Вагаршапате, на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей, отверг халкидонские постановления. Армянская церковь, находясь в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию. И когда в период марзпанства Вагана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет нигде.

Халкидонский собор, на который так полагался император Маркиан, не принёс мира во Вселенскую церковь. В это время христианство было разделено как минимум на четыре ветви с четырьмя различными вероопределениями: в Риме господствовало халкидонитство, в Константинополе — миафизитство в духе энотикона императора Зенона, в Персии — несторианство, в захваченном вандалами Карфагене, а также в Испании и части Галлии — арианство. Вера византийцев в единую природу Христа в данной ситуации была более приемлемой для Армянской церкви. Во-первых, эта вера соответствовала вере самой Армянской церкви, а кроме прочего, единство в вере с Византией в любом случае было предпочтительнее, чем с другими. А потому на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, Энотикон был официально принят Армянской и соседними церквями. На этом же соборе было ещё раз отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского собора как фактор, способствующий развитию несторианства. Новый император Юстин I (518—527) осудил Энотикон Зенона, а Халкидонский собор провозгласил святым и Вселенским для церкви Византии. Его преемник Юстиниан окончательно искоренил из греческих церквей миафизитство. Однако, Армянская церковь была свободна от его давления — вероопределение Халкидона было уже не в состоянии повлиять на неё.

Архимандрит Армянской церкви Гевонд Оганесян пишет, что Армянская апостольская церковь, как и другие Восточные церкви, оставаясь верными александрийской школе и преданию, не приняли Халкидонский Собор. Причиной непринятия Халкидона со стороны Армянской церкви являются не политические мотивы, не незнание греческого языка, которое хотят приписать армянам некоторые историки и богословы. Непринятие Халкидона связано с его взаимоисключающими понятиями и христологическими исповеданиями, не соответствующими Апостольским преданиям. Храня исповедание первых трех Вселенских Соборов и учение Св. Кирилла, Армянская церковь остерегалась опасностей, идущих от халкидонской формулировки, ибо в ней видела скрытое несторианство. Христология Восточных отцов очень проста, она не имеет в себе склонности к тому, чтобы таинство веры делать для ума удобопонятным. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Божество и человечество соединены в единую природу неизменяемым, неслитным и нераздельным образом. Это соединение есть существенное и естественное соединение, в одно и то же время несказуемое и недосягаемое для ума. Восточное богословие отвергает во Христе всякого рода разделение и двойственность. Един Христос — Воплощенное Слово, единая Богочеловеческая природа, единая ипостась, единое лицо, единая воля, единое действие. Разделенные природы, но соединенные ипостасью и лицом, со стороны Восточных отцов рассматриваются как унижение несказуемого таинства Богочеловека, а также как попытка превратить созерцательное исповедание веры в механизм, воспринимаемый умом.

Осуждение монофизитства

Одним из основных постановлений Халкидонского Вселенского собора стало осуждение еретического учения Евтихия. Фактически собор начался с рассмотрения решений, принятых на так называемом «разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 году, а также приступили к суду над Диоскором.

В качестве обвинителя на процессе выступал Евсевий Дорилейский, который представил подробный отчет обо всех фактах насилия, которые были совершены Диоскором на предыдущем соборе, состоявшемся двумя годами ранее.

После оглашения этого документа отцами Халкидонского собора было решено лишить Диоскора права голоса, сразу после этого он автоматически переходил в число подсудимых. В частности, было засвидетельствовано, что актом того собора нельзя доверять, так как тогда около тысячи монахов во главе с Варсумой ворвались на заседание и угрожали расправой епископам, если они не примут соответствующие решения. В результате многие поставили свои подписи под угрозой расправы, некоторые подписывали чистые листы.

К тому же против Диоскора поступили обвинения и от нескольких египетских епископов, которые обвиняли его в жестокости, безнравственности и другом насилии. Диоскор был осужден на соборе и низложен, так же фактически были отменены итоги и результаты «разбойничьего» собора. Епископов, которые принимали в нем участие на стороне Диоскора, было решено простить, так как они раскаялись в своих поступках, объяснив, что действовали под страхом угроз, которые регулярно поступали в их адрес.

Догмат веры

После этого на Халкидонском соборе 451 года состоялось официальное принятие нового вероучительного христологического определения

Важно было изложить учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей, существовавших в монофизитстве и несториантстве. Требовалось выработать нечто среднее между ними, такое учение должно было стать православным

За образец было решено взять изложение веры, сделанное Иоанном Антиохийским, Кириллом Александрийским, а также послание папы Льва I, отправленное Флавиану. Таким образом, удалось выработать догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.

Данным вероопределением осуждались и монофизитство, и несторианство. Присутствовавший на соборе Феодрит, которого египетские епископы подозревали в несторианстве, выступил с анафемой в адрес Нестория и тоже подписал его осуждение. После этого на соборе было принято решение снять с него осуждение, наложенное Диоскором, и восстановить в сане. Также осуждения были сняты с эдесского епископа Ивы.

По-прежнему двусмысленно продолжали себя держать только египетские епископы, которые до конца не проявляли своего отношения к вероопределению. С одной стороны, они подписали осуждение Евтихия, но при этом не желали поддерживать послания папы римского к Флавиану, объясняя это существующим в Египте обычаем, по которому они не могут принимать никаких существенных решений без определения и соизволения своего архиепископа. А после низложения предыдущего архиепископа Диоскором, нового у них попросту не было. Участники собора призвали их поклясться, что они подпишут необходимые бумаги, как только архиепископ будет избран.

В результате число подписавших это решение, известное как догмат Халкидонского собора, было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор. Когда императору Маркиану доложили об официальном принятии решения, он вместе с Пульхерией приехал на шестое заседание, на котором выступил с речью. В ней он выразил свою радость, что все удалось сделать мирно и по общему желанию. Если верить дошедшим до нас арамайским протоколам, речь Маркиана была восторженно встречена присутствующими, которые сопровождали ее яркими восклицаниями.

Значение

После утверждения этих решений императором на основе оросов Халкидонского собора, то есть догматических определений православия, были изданы строгие законы в отношении монофизитов. Всем было приказано воспринимать только учение, определенное на соборе 451 года. При этом монофизиты подвергались преследованиям и гонениям. Их сажали в тюрьмы или изгоняли. За распространение их сочинений полагалась смертная казнь, а сами книги было велено сжигать. Евтихий и Дисокор были сосланы в отдаленные провинции.

При этом собор не сумел положить окончательный конец христологическим спорам. Но именно его вероопределение на протяжении многих последующих веков стало основой для католицизма и православия.

В то время уже нельзя было не заметить начавшееся разложение Византийской империи. На окраинах все сильнее становились сепаратистские выступления, которые имели под собой национальную основу, в то же время, соответствуя духу времени, стремились найти оправдание и выражение в основных догматических разногласиях.

Авторитет собора 451 года был восстановлен в 518 году на соборе, собранном в Константинополе патриархом Иоанном. В нем приняли участие около 40 епископов, находившихся в тот момент в столице, а также игумены из окрестных и столичных монастырей. На соборе были жестоко осуждены все, кто осуждал решения, принятые в Халкидоне. Среди них были антиохийский патриарх Севир, также оправдывалась память о погибших поборниках православия. Уже на следующий год после этого собора удалось достичь примирения Восточной церкви с Римом, было подписано послание папой римским Гормиздой, которое завершило акакианскую схизму. Под этим названием в историю вошел 35-летний спор между Константинопольской и Римской церквями.

Интересно, что у коптского историографа Севера в «Истории александрийских патриархов» дается нестандартная оценка собора в Халкидонии в главе, посвященной судьбе Диоскора. В ней тот отмечает, что Диоскор стал патриархом Александрии после смерти Кирилла, но претерпел жестокие гонения за свою веру от императора Маркиана и его супруги. По итогам собора в Халкидоне они прогнали его с престола.

История отношений с Православием

Об истории возникновения и становления антихалкидонитских сообществ в V-VI веках см. ст. монофизитство. Ввиду того что монофизитство представляло из себя ряд различных течений, сами антихалкидониты отвергают некоторых монофизитских учителей. Так, Армянская церковь, официально отвергнув вероопределение IV Вселенского Собора в начале VI века, также осудила монофизитского ересиарха Евтихия.

Своеобразным открытием для Русской Православной Церкви в XIX веке стал анализ авторитетного у антихалкидонитов Армении «Изложения веры Армянской Церкви» Нерсеса Шнорали года. По заключению русского богослова И. Е. Троицкого:

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

1. Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
2. Антихалкидонитские церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитство — ересь Евтихия, которая предана анафеме Армянской церковью.

В году начался официальный диалог между Православной Церковью и антихалкидонитскими церквами в целом. К середине 1990-х годов 11 из 15 автокефальных Православных Церквей отказались утверждать итоговые документы диалога (так называемое Первое и Второе согласованные заявления), а Иерусалимская Православная Церковь даже заявила о своем выходе из диалога, так что процесс зашёл в тупик. Цель официального диалога определялась как восстановление полного церковного общения, но стало очевидно, что эта цель недостижима в обозримом будущем.

Верховенство епископа Константинополя

Большое значение имело 28 правило Халкидонского собора. Именно оно окончательно установило верховенство на Востоке кафедры епископа Константинополя.

В его тексте подтверждался статус Константинополя как нового Рима. 28-м правилом четвертого Халкидонского Вселенского собора признавались его равные преимущества с царственным ветхим Римом, его возвеличивали в церковных делах настолько, что Константинополь становился вторым после Рима. На этом основании по 28 правилу Халкидонского собора митрополиты Ассийской, Понтийском и Фракийской областей, а также епископы этих земель обязуются поставлять епархиальных епископов, во всем подчиняясь Константинополю. Самих митрополитов при этом назначает архиепископ Константинополя после проведения выборов по заранее установленному порядку и представления ему всех достойных кандидатов.

Данное решение давно назревало, так как по сравнению с 381 годом, когда состоялся первый Вселенский собор, патриарх Константинополя значительно расширил зону своего влияния. Фактически 28-й канон Халкидонского собора утвердил эти изменения. Местные патриархи уже достаточно уверенно чувствовали себя в Малой Азии и Фракии, претендовали на ряд территорий, которые изначально относились к сфере влияния Антиохии и Рима. Сложившееся положение вещей должно было получить оценку со стороны всей церкви, обрести юридическую базу, что и было сделано в результате принятия 28 канона Халкидонского собора.

Вопрос о юрисдикции патриарха Константинополя рассматривался в конце соборных заседаний. Интересно, что изначально не все одобрили 28-й канон Халкидонского собора. Против ожидаемо выступили римские легаты, которые к тому же отсутствовали во время обсуждения этого решения. Поэтому они отказались подписывать данные положения, потребовав внести в протокол свое особое мнение по этому вопросу. Их позицию поддержал и папа римский Лев I. Он взял паузу, не сразу выразив свое отношение к результатам собора. Только спустя определенное время одобрил решения, касавшиеся вопросов веры, но при этом негативно отозвался об амбициях константинопольского патриарха Анатолия, проявившихся, когда принимали 28-е правило Халкидонского собора.

В ответ на это Анатолий заверил Льва I, что руководствовался не собственными интересами, готов подчиниться любому его решению. Папа Римский воспринял это заявление как признание правила недействительным, но в действительности оно отражало реальное положение вещей и реальную власть, которую к тому времени патриархи Константинополя имели в Малой Азии и Фракии. Поэтому когда канон был включен в сборники по итогам работы собора, на Востоке это ни у кого не вызвало вопросов.

В результате 28 правило Халкидонского собора и его значение были весьма существенны для развития всей церкви. Власть между восточными патриархатами теперь разделялась следующим образом. Под юрисдикцию Константинополя попадали Асийская, Фракийская и Понтийская области, Александрии отходил Египет, Антиохии — большая часть Восточного диоцеза, а Иерусалиму — три провинции все того же Восточного диоцеза.

Эфесский собор 449 г.

Диоскор прибыл в Эфес и сразу объявил об открытии
заседания. Вначале были зачитаны верительные грамоты императорских посланников,
затем перешли к рассмотрению дела Евтихия по материалам «Домашнего синода».
Флавиану и его сторонникам не позволили выступить в свою защиту. Евтихия
допросили, он предъявил множество свидетельств из работ святых отцов (некоторые
из них, правда, оказались ненастоящими) и провозгласил: «Я верую, что Христос
принял плоть от Девы». Услышав это, Диоскор заметил: «Две сущности до союза,
после — одна, разве не в это все мы веруем?». Епископы подтвердили это и
оправдали Евтихия. Однако самое главное было еще впереди.

При помощи Ювеналия Иерусалимского, старого друга Кирилла,
Диоскор показал на материалах дела, что судья Евтихия Флавиани обвинитель Евсевий Дорилейский нарушили
канон, принятый на Эфесском соборе 431 г. (где
выступал Кирилл) о недопустимости иных
образцов правоверия, кроме Никейского символа. Этим они внесли беспорядок в
жизнь Церкви и посягнули на всеобщее согласие. Они заслуживают немедленного
низложения, о чем будет сообщено императору. Такое выступление было прямо
направлено против «Согласительного исповедания», Диоскор рисковал, но на карте
стояло слишком много, к тому же присутствующие были на его стороне. Флавиан
возмутился; Иларий Римский вскричал: «Contradictur» («Нельзя!») и покинул
собор.

Два года спустя те же епископы очень захотели отменить
принятое решение и заявили, что Диоскор подал им на подпись чистые листы и
заставил поставить свои имена под давлением — у входа стояли воины с оковами в
руках, готовые увести строптивых в темницу. Так или иначе, почти все епископы,
даже антиохийцы, подписали решение собора. Диоскор торжествовал. Одна сущность
победила две, Александрияодержала верх над Антиохией и захватила власть
в Царьграде. Феодорит, Домний и Ива были
лишены сана, а Двенадцать анафем получили статус закона. Флавиантак и не смог прийти в себя после пережитого и
следующей зимой скончался в ссылке.

Однако побежденные не хотели сдаваться. Флавиануспел написать Льву I просьбу вмешаться и
защитить здравое учение и законность. Он называет Евтихия приспешником
Аполлинария и рассказывает, что решение принималось под давлением, большинство
все еще оставалось на стороне Флавиана. Он пишет, что, когда обратился за
помощью «к престолу апостола Петра и священному синоду, собравшемуся от имени
Вашего Высокопреосвященства», воины попытались схватить его, он оказал сопротивление
и бежал. Не исключено, что Флавиан немного преувеличивает, чтобы расположить к
себе Льва I. Обратился к папе и Феодорит. В послании он описывает
свою долгую жизнь, посвященную Церкви, которой он честно служил как пастырь и
богослов, обращал еретиков в истинную веру, писал книги, доступные всем и
открыто свидетельствующие о его правоверии. Теперь же он рассчитывает на
непредвзятое суждение апостольского престола, каким бы оно ни1 оказалось.

Мольбы опальных епископов задели нужную струну в сердце
папы, который почувствовал, что они поддерживают его взгляды на роль Рима. В
письме к Флавиану он уже высказывал свое суждение, но на Эфесском соборе им
пренебрегли, участников даже не ознакомили с посланием епископа Римского.
Теперь Лев I начинает рассылать письма главам восточных церквей с предложением
пересмотреть решение собора. Он обращается к императору с просьбой созвать
другой собор, а к сестре Феодосия II Пульхерии — с просьбой уговорить
императора. Второй Эфесский соборпапа называет не иначе, как «Разбойничий»
(Latrocinium). Он вступает в переговоры со сменившим Флавиана епископом
Константинопольским Анатолием, ставленником Диоскора. Некоторые из писем были,
видимо, перехвачены агентами Хрисафия. Льву I ничего не удавалось, большинство
церквей признавало решение собора, а пока на престоле оставался нынешний
император, и государственная власть была на стороне Диоскора.

Основатель монофизитства архимандрит Евтихий

Уже с раннего детства Евтихий слышал о христианстве. Когда стал юношей, он решил быть монахом. Со временем Евтихия избрали и он стал настоятелем одной из влиятельных обителей Константинополя, а под его руководством оказалось около трехсот подвижников.

Позднее Евтихий стал духовником придворного евнуха Хрисафия, обладавшего большим влиянием на императора Феодосия II Младшего. Этот факт существенно усилил позиции константинопольского архимандрита, который стал главным представителем столичного монашества при дворе.

Архимандрит Евтихий был одним из самых активных борцов с ересью Нестория. Он проявил большое рвение в деле осуждения учения Константинопольского патриарха и даже был одним из его оппонентов на Эфесском соборе.

Но, к сожалению, такая ревностная борьба оказала на самого архимандрита Евтихия негативное влияния. Как часто бывает с борцами за веру они уходя от одной крайности впадают в другую крайность. Таким образом, образовывается в их менталите иная ересь, которую они начинают бурно распространять

Итак, одержав победу против Нестория, Евтихий впал в другую крайность и стал основателем новой ереси – монофизитства или «единоестественников», т.е. тех, кто верил, что во Христе присутствовала только одна природа – Божественная, которая доминировала над другой природой Спасителя – человеческой.

Индивидуальные доказательства

1. Генри Чедвик : Церковь Древнего мира. Де Грюйтер, Берлин / Нью-Йорк, 1972, с. 237.
2. Адольф Мартин Риттер : Халцедон . В: Эрвин Фальбуш (ред.): Evangelisches Kirchenlexikon . Том 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1986, Sp. 639.
3. Йорг Лаустер : Очарование мира. Культурная история христианства. CH Beck, Мюнхен, 2014 г., стр. 124; см. Josef Wohlmuth (Ed.): Conciliorum oecumenicorum decreta . Том 1. 3-е издание Фердинанд Шенинг, Падерборн 1998, стр. 86.
4. Генри Чедвик: Церковь Древнего мира. Де Грюйтер, Берлин / Нью-Йорк, 1972, стр. 238 и выше; Адольф Мартин Риттер: Халцедон . В: Эрвин Фальбуш (ред.): Evangelisches Kirchenlexikon. Том 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1986, Sp. 640.
5. Генри Чедвик: Церковь Древнего мира. Де Грюйтер, Берлин / Нью-Йорк, 1972, стр. 239; Адольф Мартин Риттер: Халцедон . В: Эрвин Фальбуш (ред.): Evangelisches Kirchenlexikon. Том 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1986, Col.640 f.
6. Филип Дженкинс: Войны Иисуса. Как четыре патриарха, три королевы и два императора решили, во что христиане будут верить в следующие 1500 лет. Харпер Уан, Нью-Йорк, 2010.
7. Йорг Лаустер: Очарование мира. Культурная история христианства. CH Beck, Мюнхен, 2014 г., стр. 124.
8. Йорг Лаустер: Очарование мира. Культурная история христианства. CH Beck, Мюнхен, 2014 г., стр.140.