Северная осетия: даргавс и аланский мужской монастырь за один день

История создания

История создания монастыря начинается на рубеже двух столетий в Беслане на мирском приходе пресвятой Варвары, великомученицы. В январе 2000 года в дом милосердия для православных одиноких христиан прибывают трудники. Это первые насельники, монах и иеромонах, осетины, их двое, и они должны составить основу будущей монашеской братии.

До этого они в течение года исполняли предмонашескую службу в Никольском Рыльском монастыре. Во время подготовки их наставлял легендарный архимандрит Ипполит, вскоре скончавшийся. Он послал трудников монашествовать в Беслане. Очевидно, старцу в прозрении открылась будущая трагедия Беслана, его наибольшая нужда в молитве, чем любого другого города. Есть несомненная тайна в том, что православный монастырь открывается в Беслане за несколько лет до страшной трагедии, поразившей своей жестокостью весь мир. В первый день сентября, в 2004 году чеченскими террористами была захвачена средняя школа. Были взяты в заложники все находившиеся там взрослые и дети.

Уже весной 2000 года инициативой настоятеля иерея Сергия Мальцева и по благословению Митрополита Владикавказского Гедеона основывается мужской монастырь. Он учреждается решением Синода 19.04.2000г. Под образовавшийся монастырь была передана церковь святой Варвары, а община церкви переходит в крестильный храм святого Георгия Победоносца, великомученика.

В 2003 г. владыка Гедеон благословляет создание монастыря в знаменитом Куртатинском ущелье близ села Фиагдон. Усердные монахи меньше чем за год восстанавливают храм начала XIX века, созданный в честь святых Жен Мироносиц, и возводят рядом братский монашеский корпус. Уже в феврале горестного 2004 года было совершено его открытие. По окончании строительства монастырь переезжает в Куртатинское ущелье. В Беслане остается монастырское подворье.

Позднее возводится собор чудотворной Моздокской иконы Богородицы. Вновь возведенная церковь – словно копия древних храмов Алании, сложенных из камня в лучших традициях древнеаланского зодчества.

Предание о чудотворной иконе

Недалеко от монастыря расположена часовня, где хранилась около шестисот лет наиглавнейшая реликвия Осетии — знаменитая икона Моздокская Иверская Божией Матери. Она была подарена легендарной грузинской царицей Тамарой, которая царствовала в XII — XIII вв. в православной Грузии.

Тамара внесла огромный вклад в укрепление христианской веры в Осетии. В церковь Рождества Богородицы в село Майрамыкау Куртатинского ущелья она своей милостью послала икону. Эта икона была создана придворным иконописцем, готовившимся к ее созиданию длительным изнурительным постом. Выстраданная им икона на века прославилась своими чудесными божественными знамениями. Храм трижды горел, испепелялся, но икону всякий раз неизменно находили невредимой возле пожарища. Также проходили массовые чудесные исцеления иконой телесных и душевных болезней у богомольцев, с верой припадавших к ней. Шесть благодатных веков чудесная икона, находясь в селе Майрамыкау, защищала и оберегала аланский народ. Во времена татаро — монгольского нашествия, спасаясь, куртатинцы скрывались в горах и там же прятали свою реликвию.

В XIII веке, сразу после возвращения в состав великодержавной России, аланы спускаются с уберегавших их гор вновь на равнину. Во время переселения обоз куртатинцев стал определяться на ночлег. Стемнело, и они вдруг увидели — от арбы, на которой перевозили икону Богородицы, истекает мягкий свет. Засиявшая икона пресвятой Богородицы таким способом известила их о своем желании остаться в том месте.

В 1797 году на этом месте для иконы был возведен храм, где она и находилась на протяжении шести веков. Но в 90-х годах беспокойного XX столетия она бесследно исчезает из храма Иверской Моздокской иконы Божьей Матери. В Алании верят, что икона найдется, вернется на свое место, молятся об этом.

Святыни

• Бахчисарайская (Мариупольская) икона Божией Матери, празднуемая 15 августа, — один из многочисленных образов Пресвятой Богородицы, известных христианскому миру. Явленная в незапамятные времена, ныне она считается главнейшей святыней Бахчисарайского Успенского монастыря. Икона Пресвятой Богородицы была чрезвычайно почитаемой за многочисленные чудотворения, которые происходили при молитвенном обращении к ней. Порой чудеса носили массовый характер. Так, в 1848 году икона прославилась рядом чудес во время эпидемии холеры. Н. В. Пивоварова приводит ряд примеров, свидетельствующих о глубоком почитании этого образа. Оригинальный образ оказался утраченным после вынужденного переезда в Мариуполь, никаких сведений о нем после 1918 года нет… Однако почитание иконы не кануло в лету. С возрождением монашеской жизни в Бахчисарайском Успенском монастыре возродилась и икона Божией Матери, некогда обретенная в этих местах. Новонаписанная копия образа, точь-в-точь повторяющая оригинал, ныне пребывает в главном храме обители. Зримым свидетельством преемства являются чудеса, которые снова стали происходить от Бахчисарайской иконы по молитвам верующих. Горит неугасимая лампада.
• Святой источник Бахчисарайского монастыря

В настоящее время в обители находятся в пещерном храме в честь Успения Божией Матери, на месте явления чудотворной иконы Божией Матери «Панагии» (Бахчисарайская икона Божией Матери) особо чтимые чудотворные иконы:

• Святая икона Успения Богоматери, в иконостасе. Икона была пожертвована Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Многие из православных христиан, с верой приходящие, получают от этой иконы исцеления от своих душевных и телесных болезней. Внизу иконы находится много золотых и серебряных привесок — дар получения исцеления от своих недугов.
• Копия с чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», явленной на этой скале, в серебряной ризе, украшенной жемчугом и драгоценными камнями. Риза эта пожертвована женою генерал-лейтенанта Мартынова Евдокиею, 24 марта 1856 года.
• Копия с чудотворной иконы Божией Матери Киево-Печерской, в серебряной вызолоченной ризе, прислана из Киево-Печерской Лавры митрополитом Филаретом на благословение в день открытия скита. Пред этой иконой на площадке в храмовой праздник, 15 августа, служится всенощное бдение.
• Икона Спасителя с 84 частицами святых мощей разных угодников Божиих, прислана Корсунским Богородичным монастырем в день открытия скита.
• Крест, с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа, сделанный из трех дерев кипариса, певки и кедра с надписью на оборотной стороне «Прислан со Старого Афона Русскому Афону на благословение в день открытия 1850 года».
• Образ Богоматери с Предвечным младенцем на правой руке и по сторонам двумя ангелами и семью Херсонесскими священномучениками, написан на скале на месте явления чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», пред образом этим горит неугасимая лампада.

• Икона Успения Пресвятой Богородицы
• Икона Божией Матери Всецарица
• Сень с мозаичным образом Божией Матери Живоносный Источник
• Святой Георгий Победоносец, изображение на монастырской колокольне

Как добраться из Бахчисарая?

Как доехать до монастыря – наиболее актуальный вопрос последнего десятилетия у гостей Бахчисарая. Проще всего сделать это на автобусе №2, идущем от ж/д вокзала до Староселья, откуда около полукилометра придется пройти пешком.

На авто добраться до Свято-Успенской обители можно таким образом:

Туристу на заметку

Фото Свято-Успенского монастыря в Крыму, как и отзывы о нем, могут только привлечь внимание желающих посетить это удивительное место. А навестить его стоит в любое время года

Он одинаково интересен и зимой, и летом, как и его чарующие окрестные пейзажи. Сделать это несложно, между прочим, отправляясь в Бахчисарай на отдых – стоит лишь ненадолго покинуть город. А рядом с ним вы обнаружите еще один пещерный памятник прошлого – городище Чуфут-Кале, куда тоже ходит немало экскурсий.

Споры вокруг даты возникновения и история

Сегодня время, когда был заложен монастырь, доподлинно неизвестно, историки называют рубеж VIII-IX вв., но существует немало других версий. Общепринятой считается, что его основали в самом конце VIII века византийские монахи, почитатели икон, как и многие их собратья, бежавшие в глухие районы Тавриды во время Иконоборческого движения. Но есть в этом и много несоответствий.

В особенности позволяет усомниться в такой датировке и трактовке событий найденное археологами христианское кладбище, относящееся к VI столетию, отчего вопрос об основании приобретает еще более спорный окрас. Но, как известно, оплотом традиционных канонов в Византийской империи стал именно Крым. Свято-Успенский монастырь в Бахчисарае был бы логической иллюстрацией этого.

В начале IX века он уже существовал.

Ранняя история святыни – это сплошное белое пятно, о событиях, происходивших в нем фактически до XIV в. нет никаких сведений. Известно лишь, что в XIII веке – в связи со сложной политической ситуацией – он был закрыт и пребывал в запустении около сотни лет. Но в конце XIV столетия – благодаря поддержке московских великих князей – Успенский пещерный монастырь возродился. Получая щедрые субсидии из Руси на протяжении почти всей своей истории, он все же пребывал в плачевном состоянии и едва сводил концы с концами.

Пещерный комплекс этот во многом примечателен тем, что в 1475 г., в момент покорения Тавриды войсками Османской Порты, он каким-то образом сумел избежать разрушения. Оставаясь одним из немногих православных центров оставшихся невредимыми, мужской монастырь в XV в. превратился в резиденцию митрополитов Готфских, оставаясь ею на протяжении сотен лет.

Период наибольшего развития начался для него с середины XIX века, когда тут воздвигли пять храмов, братские корпуса, несколько домов для паломников, а вокруг посадили чудесный сад. Существенную роль в г. Бахчисарай Успенский пещерный монастырь сыграл в годы Крымской войны, когда превратился, по сути, в госпиталь для русских солдат и матросов, защищавших Севастополь. Ярким напоминанием тех событий сейчас служат могилы 170 солдат и офицеров, похороненных на монастырском кладбище в 1854-1855 гг.

После установления в Крыму советской власти обители не так повезло, как после османского завоевания – в 1921 г. ее закрыли, всех монахов и послушников, найденных тут, расстреляли, а большинство церковных ценностей бесследно исчезло. Как и во время Крымской, в годы Великой Отечественной войны в ее стенах поместили госпиталь, а после окончания боевых действий, обустроили психоневрологический диспансер. Восстановили монастырь в 1993 г., когда были отремонтированы и отреставрированы почти все здания и храмы. Сегодня он является одним из крупнейших на полуострове.

Три версии появления монастыря

Первая версия гласит, что в 754 году, когда в Византии началась борьба с иконами, состоялся церковный собор, на котором было решено приравнять молитвы к идолопоклонничеству, а сами иконы к идолам.

Один смелый монах по имени Михаил решился на спасение иконы из монастыря. Он длительное время скитался по всему миру и в какой-то момент попал в Крым. Отдыхая у ущелья, во сне к нему пришла Дева Мария, она пообещала, что в скором времени гонения закончатся, а монаху лучше остаться в этом ущелье. Через несколько лет, в 780 году, все пророчества сбылись. В ущелье появился монастырь, гонения прекратились.

Вторая версия появления монастыря также связана с мужчиной пастухом по имени Михаил. Ежедневно он выгуливал в ущелье свое стадо. В какой-то день он заметил огонек и пошел на свет. Зайдя в пещеру, он заметил, что свет исходит от иконы Девы Марии.

Михаил решил забрать икону и отнести домой. Проснувшись утром, он не обнаружил иконы, обыскал весь дом, все постройки. Вернувшись в пещеру, обнаружил икону там. Опять забрал ее домой, а утром не обнаружил ее, вернувшись в пещеру, нашел ее там. И так продолжалось несколько раз.

Через какое-то время, Михаил, посоветовавшись со своими товарищами, решил возвести в ущелье монастырь и через несколько лет у них получился целый пещерный город.

15 августа, в день празднования Успения Божьей Матери, произошло первое явление иконы. В честь этого события монастырь получил свое названием – Свято-Успенский.

Третья версия гласит, что в былые времена, в этих местах водился громадный змей, который беспощадно истреблял скот местного населения. Люди длительное время молились Пресвятой Богородице, чтобы та их избавила от чудовища. Однажды крестьяне заметили в скале огонь от свечки, но дотянутся до нее никак не могли. Пришлось вырубить ступени, чтобы достать до свечи. Добравшись до нее, они увидели икону, возле нее лежал мертвый змей. Так и появился пещерный монастырь.

Возможно, что эта версия лишь подтверждает то, что христианство победило язычество. Именно в православной вере змей ассоциировался с язычеством. Лик змея можно найти на изображениях Георгия Победоносца или архангела Михаила, который пронзает горло млекопитающего.

Храм в наше время

Сейчас паломники и гости монастыря поднимаются по скальной лестнице. Оттуда отлично видны окрестности и ущелье Св. Марии. На скальных террасках разместились монастырские огороды. Рядом с храмом красуются хозяйственные постройки. Паломникам разрешается заходить не во все помещения, в число которых входит и Успенская церковь, в которой установлена икона Троеручица.

Сейчас уже восстановлена пара дополнительных пещерных храмов, появились новые монашеские кельи, ремесленные мастерские, постройки для скотины. Строительство все еще продолжается. На территории монастыря бьет родник, благословленный с помощью образа «Животворящий источник». Над ним находится часовня. Над ней – выложенная мозаикой картина, ставшая известной еще в Константинополе, когда исцелился слепец.

Свидетелем события стал Маркелл, солдат, впоследствии ставшим императором. Набрать святую воду из родника может любой гость монастыря либо купить уже разлитую в бутылках в местной лавке. В пещерном храме удивительная акустика и звук богослужений и молитв достигает даже до развалин Чуфут-Кале. В результате создается ощущение, что даже окружающее пространство молится с монахами.

Стена вдоль лестницы украшена различными рельефными медальонами. Причем у каждого – мешочек с землей, которую привозят со всех святых уголков мира.

Предания Успенского пещерного монастыря

Христианские источники не сохранили исторических свидетельств явления чудотворной иконы, но до наших дней дошли три предания. Первое рассказывает о змее, терзавшем окрестности в давние времена. Животные покинули леса Бахчисарая, и страшное чудовище начало пожирать людей. Никто не мог победить его. Жители долины молили Богородицу избавить их от мучителя. Однажды глубокой ночью один из праведников увидел свет, горевший в ущелье, где жил змей. Он решил, что это знак, и уговорил своих соплеменников подняться наверх. Мужчины высекли в скале ступени, и зашли в пещеру. На каменном полу лежал поверженный змей, а над ним горела свеча. И увидели жители долины в её сиянии образ Владычицы Небесной. Чудовище было немедленно сожжено, а ущелье с тех пор почитается святым местом.

Змей, пожирающий людей и скот, частый образ в христианской символике. Он олицетворяет язычество и идолопоклонство. Ученые считают, что в средневековый период он начал ассоциироваться с мусульманством – религией захватчиков. Обычно чудовище убивает главный русский воин Георгий Победоносец. Он пронзает его копьем и топчет конем. Этот сюжет неоднократно изображался на древних иконах.

Второе предание иное. В нем говорится о явлении иконы пастуху. Молодой юноша водил отару овец вблизи Успенской скалы. В один из жарких летних дней заметил он на вершине свет, поспешил туда и узрел чудо. Высоко над землей парила икона Богородицы, а перед ней горела свеча. Пастух рассказал об увиденном своему правителю. Князь Михаил велел перенести Божий Образ во дворец. Слуги выполнили его волю, но в следующую ночь Панагия вновь появилась на скале. Снова внесли икону в дом, и опять она вернулась на прежнее место. Тогда владыка бахчисарайской земли решил высечь храм в горе, находящейся напротив места, где явился образ. С молитвой подданные князя взялись за дело, и прорубили пещеру. Поставили рядом с ней лестницу. Храм освятили в честь Успения Богородицы, потому что именно в этот день пастух увидел чудо. По преданию, именно с церкви в скале и начинается история Бахчисарайского Свято-Успенского мужского монастыря в Крыму.

Последнее предание еще интересней, поскольку больше похоже на правду. Она говорит, что икона хранилась в Сумельском ските – монастыре конца III в. н.э., который располагался вблизи греческого портового города Трапезунда. Основателями обители считаются монахи Варнава и Софроний. Они покинули Афины, где родились и приняли постриг, и отправились к Святому Афону. Их путь лежал через пустыню, по которой их вела икона Богородицы Одигитрии. Христианские тексты утверждают, что она была написана одним из апостолов – Евангелистом Лукой. Всего он написал 72 образа Небесной Царицы. Существует предположение, что именно Одигитрия была перенесена в Крым.

Не все историки верят, что византийцы были основателями обители. Архитектурные особенности пещерных храмов не соответствуют византийской религиозной традиции. Согласно ей иноки должны были жить сообща, в одной спальне. А Свято-Успенский мужской пещерный монастырь в Бахчисарае полуострова Крым разделен на множество отдельных келий, устройство которых вы можете увидеть на фото.

Исследователи Александр Герцен и Юрий Могаричев в 1993 году предположили, что пещерный монастырь организовали схимники подземного города Чуфут-Кале.

ОПИСАНИЕ АЛАНСКОГО МОНАСТЫРЯ

Село Хидикус

– скит находится именно там, это небольшой населенный пункт Алагирского района. Он расположен в 50 километрах от Владикавказа. Успенский скит возведен в верховьях ущелья, на правом берегу реки Фиагдон. Как духовный центр он выполняет определяющую роль. Еженедельно сюда приезжают автобусы с паломниками со всех уголков Российской Федерации. Сайт аланского мужского монастыря (blagos.ru/content/alanskiy-uspenskiy-muzhskoy-monastyr) регулярно обновляет расписание автобусов, идущих из Ростова, Москвы, Санкт-Петербурга и прочих городов. Аланский монастырь (Осетия) – средоточие жизни прихожан-христиан.Тексты молебнов переводятся на осетинский язык, а также дублируются на церковнославянском. К большим праздникам сюда съезжается множество верующих со всех уголков РФ. Особенно активно прихожане посещают Куртатинское ущелье (Северная Осетия) на Крещение Господне – иногда количество гостей доходит до 50 тыс.Аланский мужской монастырь (Фиагдон бурлит буквально у его подножья)имеет три удалённых подворья:

• Церковь Варвары-великомученицы в Беслане
• Храм Святого Михаила в Дзуарикау
• Часовня Рождества Богородицы в Майрамкау

Три года назад, как и сейчас, Аланский мужской монастырь, фото которого размещены в тексте, населяли 25 иноков.

Они по сей день ежедневно занимаются не только молитвами, но и неусыпно работают:производят и продают традиционный осетинский сыр, собирают целебные горные травы, реализуют молоко, мёд и яйца. Кроме прочего, монахи пишут уникальные иконы с использованием местного колорита и палитры, а также изготавливают сувениры на христианскую тематику. Помимо основного подворья, монастырские лавки расположены в Беслане и во Владикавказе. В обители находится признанная религиозная святыня – икона Успения Пресвятой Богородицы, которой приписываются чудотворные свойства. На территории Аланского скита, приютившегося на высоте 2 км над уровнем моря, по старинным чертежам построен величественный Иверский храм.

Почему стоит посетить Свято-Успенский пещерный монастырь?

Как и находящийся неподалеку Бахчисарай, Свято-Успенский мужской монастырь многое пережил, но несмотря ни на что сейчас остается едва ли не главной достопримечательностью региона. Благодаря основательной реставрации его прекрасные белоснежные сооружения переживают второе рождение, привлекая посетителей практически первозданным обликом.

Главным, самым древним и известным сооружением является Успенская церковь, что словно нависает над обрывом, отвесно уходящим далеко вниз. Высеченная на самом краю, правильной, прямоугольной формы, она приковывает взгляды и возбуждает живой, трепетный интерес всех посетителей святыни. К храму ведет довольно высокая и широкая лестница,

поднимающаяся почти от самого подножья горы, полностью восстановленная одной из первых.

Вдоль нее, слева, находится стена, где изображены наиболее примечательные и святые храмы планеты, с горстью земли, привезенной с тех мест и хранящейся рядом. Напротив церкви расположены монашеские кельи и помещения для хозяйственных нужд, целиком высеченные в скале, покрытые слоем белой штукатурки, создающей прекрасный контраст на фоне серого камня.

Внизу, у нижнего пролета лестницы, расположена Гефсиманская часовня, построенная в 1867 г. а рядом с ней – один из фонтанов того периода. Раньше они находились посреди прекрасного сада, разбитого здесь в 1850 г. – к сожалению, до сегодня от него осталось всего несколько деревьев. Сейчас на территории Свято-Успенского монастыря, ведутся работы по восстановлению пещерных храмов Марка, Константина и Елены, Иннокентия Иркутского и многих других строений.

История Свято-успенского мужского монастыря в скале

У монастыря сложная судьба. В период правления крымских ханов православные культовые сооружения разрушались. Иногда их переделывали в мечети. Но это место завоеватели не тронули. Легенда говорит, что восточные правители перед принятием важных решений тайком, под покровом ночи, пробирались в храм и просили помощи у Божией Матери. Правда это или красивая выдумка, мы никогда не узнаем. Достоверно известно лишь то, что монастырь действительно пережил времена мусульманского господства, а сам основатель династии Гиреев, великий крымский хан, жертвовал ему «свечей на целый год».

В конце XV века, когда Османская империя захватила южный берег и покорила столицу крымских ханов, он не только не прекращал принимать верующих христиан, но и становится центром православия на полуострове. Митрополит Готфский свт. Игнатий переносит сюда свою резиденцию. Русские цари поддерживают обитель. Об этом свидетельствуют грамоты, сохранившиеся до наших дней.

Когда в Крым вошла русская армия, митрополит обратился к императрице Екатерине Великой с прошением. Он ратовал за предоставление христианам, проживающим на территории полуострова, российского подданства. Турция и Россия заключила мир, и армия покинула крымские земли. Власть предложила свт. Игнатию переселиться вместе с паствой в Приазовье. Русское войско отбило эти земли у Турции. Их нужно было обживать. Колонизация крымских христиан была политически выгодна Правительству Российской империи. Эти люди были основным трудовым населением Крымского ханства. Их уход лишал ранее независимое феодальное образование экономической самостоятельности.

В конце ХVIII греческие паломники последний раз приходят к Успенской скале. Летом 1778 года жители Бахчисарайской обители и ближайших поселений покинули монастырь. Жители Мариамполя создали современный Мариуполь. Вместе с христианами уходят монахи. Обитель пустеет, и возрождается только в начале XIX века.

Незадолго до присоединения полуострова к Российской империи в Крым из Малой Азии греческий священник Константин Спиранди. Он служит в пещерном храме с разрешение последнего крымского хана, Шагин-Гирея. В 1800 году Успенская церковь становится кладбищенской. Жители Бахчисарая ходят в новый приходской храм, построенный в городе.

В середине ХIX века свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, предложил возродить обитель. В 1850 году на Успение Богородицы начались восстановительные работы. Свт. Иннокентий в тот момент сравнил Свято-успенский монастырь в Бахчисарае с Ново-Афонским в Абхазии, сказав: «Отныне в пределах собственного отечества будем мы иметь утешение, подобие древнего Афона».

Монастырь неоднократно посещал император Александр I. Источники говорят, что в 1818 году, во время первого визита, он вышел на балкон, приставил к скале лестницу, поднялся по ней, с благоговением приложился к иконе и поставил перед нею горящую свечу.

Во время Крымской войны, в 1853-1856 годах, здесь размещался военный госпиталь. Монахи лечили раненых и хоронили умерших. Кладбище сохранилось до наших дней. Недалеко от героев, погибших во время первой обороны Севастополя, покоятся в братской могиле останки 170 советских солдат, защищавших Крым в годы Великой Отечественной войны.

В советские годы монастырь закрыли. Он пребывал в запустении до конца ХХ века.

Современность

Успенский монастырь является духовным и просветительным центром Алании, так же, как Аланский женский монастырь. Успешное возрождение аланского монашества послужило толчком, который инициировал грандиозные духовные процессы в Осетии. Самые разные люди пришли к вере, и религиозные праздники стали привлекать бессчетное число прихожан. В монастырь потянулись паломники со всего юга России.

В тот роковой момент случилась Бесланская трагедия. За 3 дня до захвата террористами школы праздновалось Успение Богородицы. По этому поводу в Куртатинском ущелье к собору пришло неимоверное число людей. Была проведена торжественная праздничная служба, за ней последовал крестный ход. Несли к часовне мироточащий чтимый список иконы. А 1 сентября на Беслан обрушились, как смерч, силы зла. Осетия была распята за веру и за геополитическую верность России.

Случившаяся трагедия еще больше обратила людей к православной вере, уберегшей их от ожесточения. Люди, пережившие эту беду, стали креститься. В 2005 году на Крещение в монастырь обратились и были окрещены почти двести человек. Почти сто человек было окрещено в Крещенскую ночь в водах речки Фиагдон, а окунались около тысячи православных. На следующий день около ста человек крестились в монастыре в самом Беслане.

Аланский мужской монастырь является духовным и просветительским центром православной Алании. Он сотрудничает в работе с центральным отделом по переводу церковных текстов на родной язык. Церковные службы здесь ведутся и на церковнославянском, и на родном осетинском языке.

Статистика:

— первый монашеский постриг был совершен в 2001 году;
— 2001 год — в монастыре только 2 монашествующих;
— начало 2004 года — 10 насельников;
— 2008 год — 12 монахов;
— 2011 год — 14 монахов.

Свято-Успенский Аланский мужской монастырь — это самая высокогорная (около 2000 м) и самая южная действующая обитель православной церкви в России. Монастырь заслуженно пользуется признанием не только верующих Осетии, но и во всех других регионах России.